了然明白。起此無涯之一照。遍法界無際之了然明白。起此無涯之一照。
遍法界無際之虛空。無一塵而不被光明。凡一念而咸承照虛空。無一塵而不被光明。
凡一念而咸承照燭。斯乃般若無知之照。照豈有邊。涅槃大寂燭。斯乃般若無知之照。
照豈有邊。涅槃大寂之宗。宗何有盡。故如般若無知論云。放光之宗。
宗何有盡。故如般若無知論云。
放光云。般若無所有相。無生滅相。道行云。般若無云。般若無所有相。
無生滅相。道行云。
般若無所知。無所見。此辯智照之用。而曰無相。無知所知。無所見。
此辯智照之用。而曰無相。
無知者。何也。果有無相之知。不知之照。明矣。何者。者。何也。
果有無相之知。不知之照。
明矣。何者。
夫有所知。則有所不知。以聖心無知。故無所夫有所知。則有所不知。
以聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。聖心無不知。
不知之知。乃曰一切知。
故經云。聖心無知。無所不知。信矣。是以聖人。虛其心而實其知。
無所不知。信矣。
是以聖人。虛其心而實其照。終日知未嘗知也。故能默耀韜光。虛心玄照。
終日知未嘗知也。故能默耀韜光。
虛心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。然則智有窮鑒。閉智塞聰。
而獨覺冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。幽之鑒。
而無知焉。神有應會之用。
而無慮焉。神無慮故。能獨王於世表。智無知故。能玄照神無慮故。
能獨王於世表。智無知故。
能玄照於事外。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日於事外。智雖事外。
未始無事。神雖世表。
終日域中。所以俯仰順化。應接無窮。無幽不察。而域中。所以俯仰順化。
應接無窮。無幽不察。
而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。然無照功。斯則無知之所知。
聖神之所會也。然其為物。實而不有。虛而不無。存而不可論者。其為物。
實而不有。虛而不無。
存而不可論者。其唯聖智乎。何者。欲言其有。無狀無名。欲言其唯聖智乎。
何者。欲言其有。
無狀無名。欲言其無。聖以之靈。聖以之靈故。虛不失照。無狀其無。
聖以之靈。聖以之靈故。
虛不失照。無狀無名故。照不失虛。照不失虛故。渾而不渝。虛無名故。
照不失虛。照不失虛故。
渾而不渝。虛不失照故。動以接麁。是以聖智之用。未始暫不失照故。
動以接麁。是以聖智之用。
未始暫廢。求之形相。未始可得。故寶積曰。以無心廢。求之形相。
未始可得。故寶積曰。
以無心意而現行。放光曰。不動等覺而建立諸法。所意而現行。放光曰。
不動等覺而建立諸法。所以聖迹萬端。其致一而已矣。是以般若可虛以聖迹萬端。
其致一而已矣。是以般若可虛而照。真諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可而照。
真諦可亡而知。萬動可即而靜。
聖應可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復無而為。斯則不知而自知。
不為而自為矣。復何知哉。復何為哉。問曰。夫聖人真心獨朗。何知哉。
復何為哉。問曰。
夫聖人真心獨朗。物物斯照。應接無方故。動與事會。物物斯物物斯照。
應接無方故。動與事會。
物物斯
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