但是不應應耳。是以應。會則。信若四時之但是不應應耳。是以應。
會則。信若四時之質。直。以虛無為體。斯不可得而生。不可得質。
直。以虛無為體。
斯不可得而生。不可得而滅也。難曰。聖智之無。惑智之無。俱無生而滅也。
難曰。聖智之無。
惑智之無。俱無生滅。何以異之耶。答曰。聖智之無者。無知。惑智滅。
何以異之耶。答曰。
聖智之無者。無知。
惑智之無者。知無。其無雖同。所以無者異也。何者。之無者。知無。
其無雖同。所以無者異也。
何者。夫聖心虛靜。無知可無。可曰無知。非謂知無。夫聖心虛靜。
無知可無。可曰無知。
非謂知無。惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰無知惑智有知。
故有知可無。可謂知無。
非曰無知也。無知。即般若之無也。知無。即真諦之無也。也。無知。
即般若之無也。知無。
即真諦之無也。是以般若之與真諦。言用。即同而異。言寂。即是以般若之與真諦。
言用。即同而異。
言寂。即異而同。同故無心於彼此。異故不失於照功。異而同。
同故無心於彼此。異故不失於照功。
是以辯同者。同於異。辯異者。異於同。斯則不是以辯同者。同於異。
辯異者。異於同。
斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內有獨鑒之可得而異。不可得而同也。
何者。內有獨鑒之明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。明。
外有萬法之實。萬法雖實。
然非照不得。內外相與。以成其照功。此聖所不能同。用也。內外相與。
以成其照功。此聖所不能同。
用也。內雖照而無知。外雖實而無相。內外寂然。相內雖照而無知。
外雖實而無相。內外寂然。
相與俱無。此則聖所不能異。寂也。是以經云。諸與俱無。此則聖所不能異。
寂也。是以經云。
諸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後無法不異者。豈曰續鳧截鶴。
夷嶽盈壑。然後無異哉。誠以不異於異故。雖異而不異耳。故經異哉。
誠以不異於異故。雖異而不異耳。
故經曰。甚奇世尊。於無異法中。而說諸法異。又曰。甚奇世尊。
於無異法中。而說諸法異。
又云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。云。般若與諸法。
亦不一相。亦不異相。
信矣。難曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之難曰。
論云。言用則異。
言寂則同。未詳般若之內。則有寂用之異乎。答曰。用即寂。寂即用。用內。
則有寂用之異乎。答曰。
用即寂。寂即用。
用寂體一。同出而異名。更無無用之寂。主於用寂體一。同出而異名。
更無無用之寂。主於用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈也。
是以智彌昧。照逾明。
神彌靜。應逾動。
豈曰明昧動靜之異哉。故成具曰。不為而過為。曰明昧動靜之異哉。故成具曰。
不為而過為。寶積曰。無心無識。無不覺知。斯則窮神盡智。寶積曰。
無心無識。無不覺知。
斯則窮神盡智。極象外之談也。即之明文。聖心可知矣。釋曰。極象外之談也。
即之明文。聖心可知矣。
釋曰。般若無知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。般若無知者。
是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。
微妙難解。所以全引證明。夫般若者。是智用。微妙難解。所以全引證明。
夫般若者。是智用。
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