也。今總結大意。般若無知者。但是無心。自然也。今總結大意。
般若無知者。但是無心。
自然靈鑒。非待相顯。靡假緣生。不住有無。不涉靈鑒。非待相顯。
靡假緣生。不住有無。
不涉能所。非一非異。而成其妙道也。所以先德云。能所。非一非異。
而成其妙道也。所以先德云。
夫聖心無思。名言路絕。體虛不可以色。取無夫聖心無思。名言路絕。
體虛不可以色。取無慮不可以心求。包法界而不大。處毫端而不慮不可以心求。
包法界而不大。處毫端而不微。寂寥絕於生滅。應物無有去來。鑒徹天鏡。微。
寂寥絕於生滅。應物無有去來。
鑒徹天鏡。而無鑒照之勤。智周十方。而不生二相。森羅而無鑒照之勤。
智周十方。而不生二相。
森羅萬像與之同原。大哉。妙用而無心者。其唯般萬像與之同原。大哉。
妙用而無心者。其唯般若無知之謂乎。鈔云。然無知之興。為破邪執。若無知之謂乎。
鈔云。然無知之興。
為破邪執。有四。論文。一一破之。一者。或執有知。為常見。有四。
論文。一一破之。
一者。或執有知。
為常見。二者。或執無知。為斷見。三者。亦知亦無知。為二者。
或執無知。為斷見。
三者。亦知亦無知。
為相違見。四者。非有知非無知。為戲論見。第一相違見。四者。
非有知非無知。為戲論見。
第一破常見者。惑人聞說般若者。智慧也。智則知破常見者。惑人聞說般若者。
智慧也。智則知也。慧則見也。則謂聖人同於凡夫。有心取相。也。
慧則見也。則謂聖人同於凡夫。
有心取相。知見墮於常見。不了般若。論主便則斥云。聞知見墮於常見。
不了般若。論主便則斥云。
聞聖有知。謂之有心。為破此執。故云般若無知聖有知。謂之有心。
為破此執。故云般若無知也。斯則照俗不執相。照真不著空。無執無也。
斯則照俗不執相。照真不著空。
無執無著。即四句本亡。無種不知。而未嘗分別。以著。即四句本亡。
無種不知。而未嘗分別。
以無緣之知。照實相之境。智則雖照而無知。境無緣之知。照實相之境。
智則雖照而無知。境則雖實而無相。境智冥一故。相與寂然。能則雖實而無相。
境智冥一故。相與寂然。
能所兩亡。故云般若無知也。故云是以真智觀所兩亡。故云般若無知也。
故云是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。真諦。未嘗取所知。
智不取所知。此智何由知。
又云。將無以般若體相真淨。本無惑取之知。又云。將無以般若體相真淨。
本無惑取之知。不可以知名哉。又云。夫陳有無者。夫智之生不可以知名哉。
又云。夫陳有無者。
夫智之生也。極於相內。法本無相。聖智何知。故中論也。極於相內。
法本無相。聖智何知。
故中論云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知云。若使無有有。
云何當有無。有無既已無。
知有無者誰。此上並破有知之常見也。第二破有無者誰。此上並破有知之常見也。
第二破無知之斷見者。惑人聞經云。真般若者。無知無知之斷見者。惑人聞經云。
真般若者。無知無見。無作無緣。便謂般若。同於太虛無情之無見。
無作無緣。便謂般若。
同於太虛無情之
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