無知者。是智體。用不離體。知即無知。體不離無知者。是智體。
用不離體。知即無知。
體不離用。無知即知。若有知者。是取相之知。即為所用。無知即知。
若有知者。是取相之知。
即為所知之相縛。不能遍知一切故。論云。夫有所知。知之相縛。不能遍知一切故。
論云。夫有所知。
則有所不知。若是無相之知。不被所知之相則有所不知。若是無相之知。
不被所知之相礙。即能遍知一切。故論云。以聖心無知。故無礙。即能遍知一切。
故論云。以聖心無知。
故無所不知。以要言之。但是理事無礙。非即非所不知。以要言之。
但是理事無礙。非即非離。如論云。神無慮故。能獨王於世表。智無知。離。
如論云。神無慮故。
能獨王於世表。智無知。
故。能玄照於事外者。不即事也。智雖事外。未故。能玄照於事外者。
不即事也。智雖事外。
未始無事。神雖世表。終日域中者。不離事也。理始無事。神雖世表。
終日域中者。不離事也。
理非即非離。如事亦然。是以理從事顯。理徹於非即非離。如事亦然。
是以理從事顯。理徹於事。事因理成。事徹於理。理事交徹。般若方圓。事。
事因理成。事徹於理。
理事交徹。般若方圓。
故能有無齊行。權實雙運。豈可執有執無。迷故能有無齊行。權實雙運。
豈可執有執無。迷於聖旨乎。所以論云。欲言其有。無狀無名。於聖旨乎。
所以論云。欲言其有。
無狀無名。欲言其無。聖以之靈。何者。此有是不有之有。欲言其無。
聖以之靈。何者。
此有是不有之有。曷有其名。斯無是不無之無。寧虧其體。有無曷有其名。
斯無是不無之無。寧虧其體。
有無但分兩名。其性元一。不可以有為有。以無為但分兩名。其性元一。
不可以有為有。以無為無。故論云。非有。故知而無知者。以知自無性。無。
故論云。非有。
故知而無知者。以知自無性。
豈待亡知。然後無知乎。論云。非無。故無知。而豈待亡知。然後無知乎。
論云。非無。
故無知。而知者。以無相之知。非。同木石。無而失照。此靈知者。
以無相之知。非。
同木石。無而失照。
此靈知之性。雖無名相。寂照無遺。如論云。考之知之性。雖無名相。
寂照無遺。如論云。
考之玄籍。本之聖意。豈復真偽殊心。空色異照耶。玄籍。本之聖意。
豈復真偽殊心。空色異照耶。
是以照無相。不失撫會之功。覩變動。不乖無是以照無相。不失撫會之功。
覩變動。不乖無相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不相之旨。
造有不異無。造無不異有。
未嘗不有。未嘗不無。故曰。不動等覺而建立諸法。有。未嘗不無。
故曰。不動等覺而建立諸法。
以此而推。寂用何妨。如何謂覩變之知。異無以此而推。寂用何妨。
如何謂覩變之知。異無相之照乎。又論云。知即無知。無知即知。無以相之照乎。
又論云。知即無知。
無知即知。無以言異。而異於聖心也。故知若云。有之與無。同言異。
而異於聖心也。故知若云。
有之與無。同之與異。皆是世間言語。但有虛名。而無實體。之與異。
皆是世間言語。但有虛名。
而無實體。豈可以不定之名言。而欲定其無言之妙性豈可以不定之名言。
而欲定其無言之妙性
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