惑人。聞經云。真般若者。非有非無。無起無惑人。聞經云。
真般若者。非有非無。
無起無滅。不可說示。人。不能亡言會其玄旨。則謂滅。不可說示。
人。不能亡言會其玄旨。
則謂般若唯是非有非無。便作非有非無之解。此般若唯是非有非無。便作非有非無之解。
此並心量。乖乎真智。論主破之。故云言其非並心量。乖乎真智。
論主破之。故云言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無有者。
言其非是有。非謂是非有。
言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。者。言其非是無。
非謂是非無。非有非非有。
非無非非無。此絕言之道。知何以傳。此破非非無非非無。此絕言之道。
知何以傳。此破非有知非無知也。論若如此。則破四執之理昭有知非無知也。
論若如此。則破四執之理昭然。今題目但云無知者。蓋是舉一隅而三隅然。
今題目但云無知者。蓋是舉一隅而三隅反。所以智人聞說無。則不取無。不取亦有亦反。
所以智人聞說無。則不取無。
不取亦有亦無。非有非無。斯則離四句。絕百非。可謂真無無。非有非無。
斯則離四句。絕百非。
可謂真無知也。論中分明破其四執。人自不見。故云是知也。論中分明破其四執。
人自不見。故云是以聖人處有不有。此破有知也。居無不無。此以聖人處有不有。
此破有知也。居無不無。
此破無知也。雖不取於有無。此破亦有知亦無破無知也。雖不取於有無。
此破亦有知亦無知也。然亦不捨於有無。此破非有知非無知知也。然亦不捨於有無。
此破非有知非無知也。然上四破。說雖前後。辯之不同。論意只於也。然上四破。
說雖前後。辯之不同。
論意只於一句中。則四句理圓。何者。處有不有。即是居一句中。則四句理圓。
何者。處有不有。
即是居無不無。即是不取有無。即是不捨有無。斯則無不無。即是不取有無。
即是不捨有無。斯則聖心能亡四句。離諸現量。可謂無知。言偏理聖心能亡四句。
離諸現量。可謂無知。
言偏理圓。故云無知也。今更依宗本義意。以釋般若圓。故云無知也。
今更依宗本義意。以釋般若無知。亦是一家美也。論明般若無知者。則權無知。
亦是一家美也。論明般若無知者。
則權實二智。平等大慧也。今則以略攝廣。言約義實二智。平等大慧也。
今則以略攝廣。言約義豐。但云般若。則會二智矣。故宗本云。漚和豐。
但云般若。則會二智矣。
故宗本云。漚和般若者。大慧之稱也。何者。若唯般若觀於實般若者。
大慧之稱也。何者。
若唯般若觀於實相。而無權智涉有者。則沈滯於空。若唯權智相。而無權智涉有者。
則沈滯於空。若唯權智涉有。而無般若達空者。則涉有之時。染於塵涉有。
而無般若達空者。則涉有之時。
染於塵累。若能二智圓明者。則真智觀真諦而不取累。若能二智圓明者。
則真智觀真諦而不取空。權智化物而不著有。故論云。智有窮幽之空。權智化物而不著有。
故論云。智有窮幽之鑒。而無知焉者。此則真智照真。不取於無鑒。
而無知焉者。此則真智照真。
不取於無
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