照故。知無所遺。動與事會故。會不失機。會照故。知無所遺。
動與事會故。會不失機。
會不失機故。有會於可會。知無所遺故。必有不失機故。有會於可會。
知無所遺故。必有知於可知。有知於可知故。聖不虛知。有會知於可知。
有知於可知故。聖不虛知。
有會於可會故。聖不虛會。既知既會。而曰無知於可會故。聖不虛會。
既知既會。而曰無知無會者何耶。若夫忘知遺會者。則是聖人無無會者何耶。
若夫忘知遺會者。則是聖人無私於知。會。以成其私耳。斯可曰不自有其知。私於知。
會。以成其私耳。
斯可曰不自有其知。安得無知而以哉。答曰。夫聖人功高二儀而安得無知而以哉。
答曰。夫聖人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。不仁。
明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。
其於無知而已哉。誠以。異於人者神明。故不其於無知而已哉。誠以。
異於人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令聖人不自有知。可以事相求之耳。
子意欲令聖人不自有知。而聖人未嘗不有知。無乃乖於聖心。失於文而聖人未嘗不有知。
無乃乖於聖心。失於文旨者乎。何者。經云。真般若者。清淨如虛空。旨者乎。
何者。經云。
真般若者。清淨如虛空。
無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待無知無見。無作無緣。
斯則知自無知矣。豈待反照。然後無知哉。若有知性空而稱淨者。則反照。
然後無知哉。若有知性空而稱淨者。
則不辯於惑智。三毒四倒。皆亦清淨。又何獨尊不辯於惑智。三毒四倒。
皆亦清淨。又何獨尊淨於般若。若以所知美般若。所知則非般若。淨於般若。
若以所知美般若。所知則非般若。
所知自常淨。般若未嘗淨。亦無緣致淨。歎於所知自常淨。般若未嘗淨。
亦無緣致淨。歎於般若。然經云。般若清淨者。將無以般若體相般若。
然經云。般若清淨者。
將無以般若體相真淨。本無惑取之知。無惑取之知。不可以知真淨。本無惑取之知。
無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以名哉。
豈唯無知名無知。知自無知矣。
是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。真諦聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。
真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。
所以會而不差。當而無是。寂怕無知。而無不知者矣。難差。當而無是。
寂怕無知。而無不知者矣。
難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非曰。夫物無以自通。
故立名以通物。物雖非名。果有可名之物。當於此名矣。是以即名求名。
果有可名之物。當於此名矣。
是以即名求物。物不能隱。而論云。聖心無知。又云。無所物。物不能隱。
而論云。聖心無知。
又云。無所不知。意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名不知。
意謂無知未嘗知。知未嘗無知。
斯則名教之所通。立言之本意也。然論者。欲一於聖教之所通。立言之本意也。
然論者。欲一於聖心。異於文旨。尋文求實。未見其當。何者。若知心。
異於文旨。尋文求實。
未見其當。何者。
若知
下页续读