觀境。又念我當下。正明於境。以修三觀。我觀境。又念我當下。
正明於境。以修三觀。
我所念諸句中佛字。一自心三昧所見佛。二所念諸句中佛字。一自心三昧所見佛。
二西方從因感果佛。今具二義。共為一境。為西方從因感果佛。今具二義。
共為一境。為順理故。從初義釋。三昧既成。隨念即見。見順理故。
從初義釋。三昧既成。
隨念即見。見是心性名心作佛。佛既心作故。見佛時名是心性名心作佛。
佛既心作故。見佛時名見自心。若見自心。即見佛心。以彼佛心是見自心。
若見自心。即見佛心。
以彼佛心是我心故。故此中意。但觀自心及所見佛。不我心故。故此中意。
但觀自心及所見佛。不出法性故。見佛心即見己心。己心佛心即出法性故。
見佛心即見己心。己心佛心即是中道。四明融心解曰。止觀判般舟文。心是中道。
四明融心解曰。止觀判般舟文。
心佛叵得為空。夢事宛然為假。心不見心為佛叵得為空。夢事宛然為假。
心不見心為中。說則三相歷然。修則一念備。中。說則三相歷然。
修則一念備。
方等大集經修佛立三昧中道觀法方等大集經修佛立三昧中道觀法方等大集經修佛立三昧中道觀法
佛告賢護。若欲成就諸佛現前三昧。隨所念佛告賢護。若欲成就諸佛現前三昧。
隨所念處即見如來。如取清油淨水水晶明鏡。用是處即見如來。如取清油淨水水晶明鏡。
用是四物觀己而像。善惡好醜影現分明。而彼現四物觀己而像。善惡好醜影現分明。
而彼現像。不從四物出。亦非餘處來。非自然有。非人像。不從四物出。
亦非餘處來。非自然有。
非人造作。當知。彼像無所從來。亦無所去。無生無造作。當知。
彼像無所從來。亦無所去。
無生無滅。無有住所。菩薩亦爾。即復思惟。今此佛滅。無有住所。
菩薩亦爾。即復思惟。
今此佛者。從何所來。而我是身。復從何出。觀彼如者。從何所來。
而我是身。復從何出。
觀彼如來。竟無來處及以去處。我身亦爾。本無出處。來。竟無來處及以去處。
我身亦爾。本無出處。
豈有轉還。彼復應作如是思惟。今此三界。唯豈有轉還。彼復應作如是思惟。
今此三界。唯是心有。何以故。隨彼心念。還自見心。今我從是心有。
何以故。隨彼心念。
還自見心。今我從心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心見佛。
我心作佛。我心是佛。
我心是如來。我心是我身。我心見佛。心不知心。心不見心。心心是我身。
我心見佛。心不知心。
心不見心。心有想念。則成生死。心無想念。即是涅槃。所思有想念。
則成生死。心無想念。
即是涅槃。所思既滅。能想亦空。當知。菩薩因此三昧。證大既滅。
能想亦空。當知。
菩薩因此三昧。證大菩提。菩提。
此經與前般舟經。同本異譯。此中所明中此經與前般舟經。同本異譯。
此中所明中道觀法。文相顯著。故更重錄。道觀法。文相顯著。
故更重錄。
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