性各自差別。但由緣故根性不同者。豈上中性各自差別。但由緣故根性不同者。
豈上中下無自正因。但緣起因。既自無種。緣何所為。下無自正因。但緣起因。
既自無種。緣何所為。
涅槃經中。唯說涅槃從了因得。不說有為但涅槃經中。唯說涅槃從了因得。
不說有為但緣因生。無種而生。違多聖教。准善戒經善行緣因生。無種而生。
違多聖教。准善戒經善行性品云。言根勝者。菩薩摩訶薩本性猛利。緣性品云。
言根勝者。菩薩摩訶薩本性猛利。
緣覺性中聲聞性鈍。既云本性猛利。明非由客覺性中聲聞性鈍。既云本性猛利。
明非由客性。又大莊嚴論第一云。由界差別者。眾生有性。又大莊嚴論第一云。
由界差別者。眾生有種種界無量界。多界修多羅說。由界差別故。種種界無量界。
多界修多羅說。由界差別故。
應知三乘種性差別。乃至無四果差別者。應知三乘種性差別。乃至無四果差別者。
眾生菩提有下中上。子果相似故。若無性差眾生菩提有下中上。子果相似故。
若無性差別。則無果差別。同深密經有上中下是定別。則無果差別。
同深密經有上中下是定有因緣。大集等說由緣因者。據增上說。有四有因緣。大集等說由緣因者。
據增上說。有四緣故。不違前教言非本性也。非以性故者。緣故。
不違前教言非本性也。非以性故者。
意云。不唯由性。亦假增上又緣生。約非如言意云。不唯由性。
亦假增上又緣生。約非如言詮。真如所緣緣種子文下當正示。若云理心詮。
真如所緣緣種子文下當正示。若云理心為其正因。豈可如理由緣因故成上中下。又為其正因。
豈可如理由緣因故成上中下。又復理心名性種性。何故不得云以性故名為復理心名性種性。
何故不得云以性故名為菩薩既以性故。言不許行性。本有亦應不以菩薩既以性故。言不許行性。
本有亦應不以性故言證理心非有。此既不爾。彼云何然。又性故言證理心非有。此既不爾。
彼云何然。又自云漏生於無漏。何故不許真如無漏生於自云漏生於無漏。
何故不許真如無漏生於無漏。又違攝論。如前已引。又云。以乳無酪許無漏。又違攝論。
如前已引。又云。
以乳無酪許生酪。即難酪中無乳應生酪。以酪不生乳。即生酪。即難酪中無乳應生酪。
以酪不生乳。即不許乳生酪者。此難不爾。云乳無酪而生酪不許乳生酪者。
此難不爾。云乳無酪而生酪者。涅槃經意。難因中有果論。不是不許乳為者。
涅槃經意。難因中有果論。
不是不許乳為酪因。細尋彼文。自當開曉。故大莊嚴第一云。酪因。細尋彼文。
自當開曉。故大莊嚴第一云。
復次彼有者。因體有故。非有者。果體非有故。復次彼有者。因體有故。
非有者。果體非有故。
問若爾云何名性。答功德體義故。度者出生問若爾云何名性。答功德體義故。
度者出生功德義故。由此道理。是故名性。又難云。聖無功德義故。由此道理。
是故名性。又難云。
聖無作凡之理。豈不許凡無聖性而作聖者。不爾。作凡之理。豈不許凡無聖性而作聖者。
不爾。
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