自性身即是受用身。轉二識依後得何身。由自性身即是受用身。轉二識依後得何身。
由此非道理故。受用身不成自性身。若受用身此非道理故。受用身不成自性身。
若受用身即是自性身。則無大智等眾德。由不無眾德即是自性身。則無大智等眾德。
由不無眾德故。自性身不成受用身。然大莊嚴論第三云。故。自性身不成受用身。
然大莊嚴論第三云。大圓鏡智平等性智名法身者。以第八識持大圓鏡智平等性智名法身者。
以第八識持二障種。得鏡智時。捨二障種。第七恒執障平二障種。得鏡智時。
捨二障種。第七恒執障平等理。離執證如。因此二智得法身故。故說等理。
離執證如。因此二智得法身故。
故說二智為法身。又真如理功德所依本。二智功二智為法身。又真如理功德所依本。
二智功德所生本。故名法身。若分自性身自受用身。德所生本。故名法身。
若分自性身自受用身。四智俱是自受用身。他受變化因二智起。即四智俱是自受用身。
他受變化因二智起。即說二智為彼二身故。大莊嚴論第三說。觀察說二智為彼二身故。
大莊嚴論第三說。觀察智成事智為化身。因二智起故。說二智為彼智成事智為化身。
因二智起故。說二智為彼二身。不爾。二論俱無著造。何故莊嚴論說二身。
不爾。二論俱無著造。
何故莊嚴論說二智為法身。攝論不許二智為法身。又復八二智為法身。攝論不許二智為法身。
又復八識因位無常。何故果位常無常別。既許常無識因位無常。何故果位常無常別。
既許常無常別。應許慮非慮心非心色非色等別。又復常別。應許慮非慮心非心色非色等別。
又復應化及色點等俱鏡智現。何故能變之心是應化及色點等俱鏡智現。何故能變之心是常住。所變智身是無常。不得難言能變唯常住。
所變智身是無常。不得難言能變唯是心所變心色別。何廢能變心常住所變是是心所變心色別。
何廢能變心常住所變是無常。何以故。所變種各殊。能變唯心。所能所無常。何以故。
所變種各殊。能變唯心。
所能所俱心智。何得常無常。又天親般若論云。分俱心智。何得常無常。
又天親般若論云。分別有為體。非彼相成就。三相異體故。離彼別有為體。
非彼相成就。三相異體故。
離彼是如來。此說法身離有為。豈報身相離有為是如來。此說法身離有為。
豈報身相離有為耶。若云不離者。豈不許生。生已經停。豈不耶。若云不離者。
豈不許生。生已經停。
豈不是住。既有三相。何得名常。又云。應化有來是住。既有三相。
何得名常。又云。
應化有來去。法佛無來去。應化有來去。明知無常。又攝去。法佛無來去。
應化有來去。明知無常。
又攝大乘論云。於法身中色行不可得。明報身等大乘論云。於法身中色行不可得。
明報身等色行可得。報身既色行可得。故是無常。亦不色行可得。報身既色行可得。
故是無常。亦不得云雖有色行而體是常。涅槃經云。捨無常得云雖有色行而體是常。
涅槃經云。捨無常
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