非有實義。但隨妄念之所強立。畢竟無所有非有實義。但隨妄念之所強立。
畢竟無所有故。此中應有問曰。既云不可言說。則真如二故。此中應有問曰。
既云不可言說。則真如二字。獨非言耶。既云不可分別。則真如不生滅字。
獨非言耶。既云不可分別。
則真如不生滅相。獨非相耶。故今釋曰。言真如者。此亦無相。獨非相耶。
故今釋曰。言真如者。
此亦無相。但是一切言說中極。以言遣言而已。如唯相。但是一切言說中極。
以言遣言而已。如唯識論云。真如亦是假施設名。遮撥為無。故說識論云。
真如亦是假施設名。遮撥為無。
故說為有。遮執為有。故說為空。勿謂虛幻。故說為為有。遮執為有。
故說為空。勿謂虛幻。
故說為實。理非妄倒。故名真如。不同餘宗離色心等實。理非妄倒。
故名真如。不同餘宗離色心等有實常法。名曰真如。即是言說中極。以言有實常法。
名曰真如。即是言說中極。
以言遣言之旨也。又恐迷者聞此遣言。謬計有法遣言之旨也。又恐迷者聞此遣言。
謬計有法可遣。故云。非其體性有少可遣。仍恐迷者聞可遣。故云。
非其體性有少可遣。仍恐迷者聞說無遣。謬計有法可立。故云非其體性有少說無遣。
謬計有法可立。故云非其體性有少可立。夫非少可遣。則非頑空。非少可立。則非可立。
夫非少可遣。則非頑空。
非少可立。則非幻有。由非幻有。故成真實空義。由非頑空。故幻有。
由非幻有。故成真實空義。
由非頑空。故成真實不空義也。梁本云。此真如體。無有可成真實不空義也。
梁本云。此真如體。
無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法遣。以一切法悉皆真故。
亦無可立。以一切法皆同如故。大佛頂經云。五陰。六入。十二處。十皆同如故。
大佛頂經云。五陰。
六入。十二處。
十八界。生滅去來。皆如來藏妙真如性。即是無八界。生滅去來。
皆如來藏妙真如性。即是無可遣義。又云。性真常中。求於去來迷悟生死。可遣義。
又云。性真常中。
求於去來迷悟生死。了無所得。即是無可立義。初正詮法體竟。了無所得。
即是無可立義。初正詮法體竟。
二明隨順悟入二明隨順悟入問曰。若如是者。眾生云何隨順悟入。答曰。若問曰。若如是者。
眾生云何隨順悟入。答曰。
若知雖說一切法。而無能說所說。雖念一切法。知雖說一切法。而無能說所說。
雖念一切法。而無能念所念。爾時隨順。妄念都盡。名為悟而無能念所念。
爾時隨順。妄念都盡。
名為悟入真如即是一切法之實性。亦是一切說入真如即是一切法之實性。亦是一切說之實性。亦是一切念之實性。故原不在一切之實性。
亦是一切念之實性。故原不在一切法一切說一切念外。但以不變隨緣。舉體而法一切說一切念外。
但以不變隨緣。舉體而為能說所說能念所念。隨緣不變。舉凡能說為能說所說能念所念。
隨緣不變。舉凡能說所說能念所念。皆是真如性恒平等。無別異所說能念所念。
皆是真如性恒平等。無別異
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