至」下救罪報中，「一切罪報」唯大乘能救。「三報」至」下救罪報中，「一切罪報」唯大乘能救。「三報」者：一、現報，二、生報，三、後報，滅此三報之罪者：一、現報，二、生報，三、後報，滅此三報之罪也。「七逆八難」可知。四、「杻械」下救牢獄難可知。也。
「七逆八難」可知。四、「杻械」下救牢獄難可知。
五、「多婬」等救三毒等難，皆應說「等」通結上厄，五、「多婬」等救三毒等難，皆應說「等」通結上厄，皆同以說大乘而作救拔。四、「而新學」下，違制皆同以說大乘而作救拔。四、「而新學」下，違制結犯。上來別釋。「九戒」下，明結勸指廣，可知。「梵結犯。
上來別釋。「九戒」下，明結勸指廣，可知。
「梵壇」者，此翻為默擯。良以非理違犯，不受調伏，壇」者，此翻為默擯。良以非理違犯，不受調伏，故以此治之。彼之中明此義，故以為名，可故以此治之。
彼之中明此義，故以為名，可知。知。40受戒非儀戒受戒非儀戒第四十40受戒非儀戒受戒非儀戒第四十初、制意者，眾生設不發心，菩薩理應化令受初、制意者，眾生設不發心，菩薩理應化令受戒，何容千里來求，而以惡心不與授戒？別乖戒，何容千里來求，而以惡心不與授戒？
別乖攝生、通違三聚，故須制也。二、次第者，前講攝生、通違三聚，故須制也。二、次第者，前講法引生，今受戒攝物故也。三、釋名者，就所法引生，今受戒攝物故也。
三、釋名者，就所制為名，可知。四、具緣者，五緣：一、自解經律，制為名，可知。四、具緣者，五緣：一、自解經律，二、彼無遮難，三、彼來求戒，四、此以惡心，五、不二、彼無遮難，三、彼來求戒，四、此以惡心，五、不受，便犯也。五、闕緣者，次第闕得方便罪可受，便犯也。
五、闕緣者，次第闕得方便罪可知。六、輕重者，謂解明昧，求有勤惰，惡心有知。六、輕重者，謂解明昧，求有勤惰，惡心有多少，不受有暫永，俱不俱等，輕重準之。七、多少，不受有暫永，俱不俱等，輕重準之。
七、通塞者，病若新差無力，若自闇鈍，若彼非通塞者，病若新差無力，若自闇鈍，若彼非實求，若外道詐來，若具遮難，一切不犯。反上實求，若外道詐來，若具遮難，一切不犯。反上皆犯。八、釋文者，文中有五：一、總攝戒器，二、皆犯。
八、釋文者，文中有五：一、總攝戒器，二、教其衣色，三、問遮簡器，四、制不拜俗，五、違求教其衣色，三、問遮簡器，四、制不拜俗，五、違求結犯。初中有十八眾，廣如前十重。初釋可知。結犯。初中有十八眾，廣如前十重。
初釋可知。二、應教其衣色，於中有三：初、制袈裟色，袈裟二、應教其衣色，於中有三：初、制袈裟色，袈裟此云不正色，謂青等五色互相和染成不正色，此云不正色，謂青等五色互相和染成不正色，名為「壞色」。二、「一切染衣」下制餘衣色。三、「若一名為「壞色」。
二、「一切染衣」下制餘衣色。三、「若一切國」下明制與俗異，並可知。三、「若欲」下制問切國」下明制與俗異，並可知。
三、「若欲」下制問遮簡器，於中亦三：一、問數簡器。言「現身」者有遮簡器，於中亦三：一、問數簡器。言「現身」者有
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