故不同前二戒，有簡異自身立他緣耶？答：以自故不同前二戒，有簡異自身立他緣耶？答：以自盜不成盜，自婬即成婬。如律中弱脊自婬成盜不成盜，自婬即成婬。
如律中弱脊自婬成重等，是故不同也。二、是正境，謂女三、男二等，重等，是故不同也。二、是正境，謂女三、男二等，以餘處不犯重故。三、起彼想，謂以迷生為木，以餘處不犯重故。
三、起彼想，謂以迷生為木，及迷道為非道，皆不犯重故。四、有婬心，以睡及迷道為非道，皆不犯重故。四、有婬心，以睡眠等不犯故。五、有三毒，以在家菩薩正慧御眠等不犯故。
五、有三毒，以在家菩薩正慧御心方便化生，開不犯故。若約出家不開，則無心方便化生，開不犯故。若約出家不開，則無此緣。六、造趣，以不動身儀不成重故。七、與境此緣。
六、造趣，以不動身儀不成重故。七、與境合，謂入如毛頭等。若為怨逼，開與境合，禁其合，謂入如毛頭等。
若為怨逼，開與境合，禁其受樂。五、闕緣義者，闕通可知。別中若闕初受樂。五、闕緣義者，闕通可知。
別中若闕初緣有二罪，闕第二有六罪，同前。謂異道想若緣有二罪，闕第二有六罪，同前。謂異道想若決不決俱重，若非道同差畢竟不決，約心重決不決俱重，若非道同差畢竟不決，約心重方便，後若知非道得輕方便。又若二道互差方便，後若知非道得輕方便。
又若二道互差於彼起疑，亦不決俱重。若非道差起彼疑，不於彼起疑，亦不決俱重。若非道差起彼疑，不決中方便，若決輕方便。次闕第三緣，亦想、疑決中方便，若決輕方便。
次闕第三緣，亦想、疑二別。想有四句：一、本迷，謂無心犯重，元趣非二別。想有四句：一、本迷，謂無心犯重，元趣非道錯侵正道，後不知錯應結方便。二、後知入道錯侵正道，後不知錯應結方便。
二、後知入道結重方便，不同小乘，以《對法》五緣中有起道結重方便，不同小乘，以《對法》五緣中有起彼想故也。又以大乘業思在意多約心結，故彼想故也。又以大乘業思在意多約心結，故不同也。三、本心趣重，臨至正道忽轉想迷謂不同也。
三、本心趣重，臨至正道忽轉想迷謂為非道，犯已知道暢遂本心，雖闕中心理亦為非道，犯已知道暢遂本心，雖闕中心理亦應重，以心多境全故，小乘應據此義而說。四、應重，以心多境全故，小乘應據此義而說。四、畢竟不知，闕中後二心得重方便。二、疑中二畢竟不知，闕中後二心得重方便。
二、疑中二句：一、疑道為非道，後心知道亦應結重。二、後句：一、疑道為非道，後心知道亦應結重。二、後畢竟不知，應得重方便。餘異道想、疑等俱重，畢竟不知，應得重方便。
餘異道想、疑等俱重，以皆是犯境故。次闕第四緣者，有三句：一、怨以皆是犯境故。次闕第四緣者，有三句：一、怨持菩薩陰置女根中，由嚙指等禁心不受樂持菩薩陰置女根中，由嚙指等禁心不受樂即總不犯，反此成犯。二、菩薩睡眠為他所婬，即總不犯，反此成犯。
二、菩薩睡眠為他所婬，畢竟不覺理亦無犯。三、覺已不受樂無犯，受畢竟不覺理亦無犯。三、覺已不受樂無犯，受
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