遘兩頭。持此過向彼說，故言「兩頭」。謗欺賢人，遘兩頭。持此過向彼說，故言「兩頭」。
謗欺賢人，道其無惡不造，兩舌之辭。實語兩舌亦犯此道其無惡不造，兩舌之辭。實語兩舌亦犯此戒。舉虛遘為語，故言「謗欺」。「過」字或作「遇」字。文戒。
舉虛遘為語，故言「謗欺」。「過」字或作「遇」字。
文語以鬪言，值遇二邊，皆消文。或言應作「遘」字，文語以鬪言，值遇二邊，皆消文。或言應作「遘」字，文誤也。此戒名嫉善戒，直憎嫉善人，說其過惡，誤也。
此戒名嫉善戒，直憎嫉善人，說其過惡，於兩頭之語小不便。今言嫉善，此戒兼制，由於兩頭之語小不便。今言嫉善，此戒兼制，由以鬪於彼此也。第二十、不行放救戒。見危不以鬪於彼此也。
第二十、不行放救戒。見危不濟，乖慈故制。菩薩行慈悲為本，何容見危不濟，乖慈故制。
菩薩行慈悲為本，何容見危不救？大士見危致命故也。七眾同犯，大小乘不救？大士見危致命故也。
七眾同犯，大小乘不俱制。大士一切普度，聲聞止在眷屬，此制自俱制。大士一切普度，聲聞止在眷屬，此制自度。序事三重：一、非親應度，二、是親應度，三、舉度。
序事三重：一、非親應度，二、是親應度，三、舉非結過。初重可解。前明想念如親，即制令憶非結過。初重可解。
前明想念如親，即制令憶
慈觀。如《大經》明習九品七品等，第一使上怨慈觀。如《大經》明習九品七品等，第一使上怨
等於上親，大士應與資身之益及資神之利，等於上親，大士應與資身之益及資神之利，在文易見。「若父母」下，第二是親應度。大士前在文易見。「若父母」下，第二是親應度。
大士前人後己，故親在後。準前亦應有三，今止明資人後己，故親在後。準前亦應有三，今止明資神之益。「如是」下，第三、總結。指〈滅罪品〉中廣明。神之益。
「如是」下，第三、總結。指〈滅罪品〉中廣明。
第二十一、瞋打報仇戒。既傷慈忍，方復結怨，故第二十一、瞋打報仇戒。既傷慈忍，方復結怨，故制也。外書有二途：一、是禮之所許，二、是法之制也。
外書有二途：一、是禮之所許，二、是法之所禁，漸教故也。今內經悉禁，七眾同犯，大小所禁，漸教故也。今內經悉禁，七眾同犯，大小俱制。序事三階：初制不應報仇，謂以瞋打報俱制。
序事三階：初制不應報仇，謂以瞋打報瞋打，非謂應以德報怨。「尚不應畜」下，第二、舉瞋打，非謂應以德報怨。「尚不應畜」下，第二、舉況。「而出家」下，三、舉非結過。奴婢出家，菩薩不況。
「而出家」下，三、舉非結過。奴婢出家，菩薩不得畜，在家得畜，而不應非理打拍。第二十二、得畜，在家得畜，而不應非理打拍。
第二十二、憍慢不請法戒。慢如高山，法水不住，有乖傳憍慢不請法戒。慢如高山，法水不住，有乖傳化之益，故制。七眾同犯，大小不全共。大士常化之益，故制。
七眾同犯，大小不全共。大士常應諮請，聲聞是應請者，內懷憍慢不請，方犯應諮請，聲聞是應請者，內懷憍慢不請，方犯輕失。序事三階：一、自恃憍慢，即是兼制。言始輕失。
序事三階：一、自恃憍慢，即是兼制。言始出家者染法未深，多有自舉，解者未有正，自出家者染法未深，多有自舉，解者未有正，自
下页续读