第一、分別宗體不同者，即為二意：一，先覈宗第一、分別宗體不同者，即為二意：一，先覈宗體不異；二，正明宗體不同。一、先覈宗體不體不異；二，正明宗體不同。
一、先覈宗體不異者，有師云：「此經權、實為宗，宗即是體。」今異者，有師云：「此經權、實為宗，宗即是體。」今問：若宗體是一，體是此經主，是則此教唯有問：若宗體是一，體是此經主，是則此教唯有二法，無不二之理，則無諸法實相印。若無諸二法，無不二之理，則無諸法實相印。
若無諸法實相印，教則無主，何得諸經皆云「此經眾法實相印，教則無主，何得諸經皆云「此經眾經之王」也？復次，若以權、實二法為體者，亦應經之王」也？復次，若以權、實二法為體者，亦應以二法為印也。是事已如前釋。譬如國但得以二法為印也。
是事已如前釋。譬如國但得有一主，不應立兩主也。若一經教有二體，亦有一主，不應立兩主也。
若一經教有二體，亦應國有二君也。二、正明宗體異者，尋經論亦應國有二君也。二、正明宗體異者，尋經論亦不分別宗體之文，此出弘法法師之性。但作不分別宗體之文，此出弘法法師之性。
但作義巧便，欲開發經教，令學者見意，故須爾也。義巧便，欲開發經教，令學者見意，故須爾也。非因非果真性為體、因果為宗，約因果以顯非因非果真性為體、因果為宗，約因果以顯非因非果。舉因，則攝於萬行；舉果，則攝於萬非因非果。
舉因，則攝於萬行；舉果，則攝於萬德，故以因果為宗，如提綱目動。又如君主是德，故以因果為宗，如提綱目動。
又如君主是一，輔臣有二，二臣共輔一主，能治天下。今非一，輔臣有二，二臣共輔一主，能治天下。今非因非果是一，因果是多，顯成一教，利益有緣。因非果是一，因果是多，顯成一教，利益有緣。
分宗、體之別，以佛國因果為宗也。第二、正明分宗、體之別，以佛國因果為宗也。第二、正明因果辨此經宗者，以佛國因果當宗，今故以因果辨此經宗者，以佛國因果當宗，今故以佛國標名。就此即為二意：一，正明因果為宗；佛國標名。
就此即為二意：一，正明因果為宗；二，料簡。一、明因果為宗者，但非因非果，既通二，料簡。
一、明因果為宗者，但非因非果，既通為眾經之體；而因而果，亦通為眾經之宗。宗為眾經之體；而因而果，亦通為眾經之宗。
宗則不定，或單用因為宗，或單用果為宗，或因則不定，或單用因為宗，或單用果為宗，或因果合為宗。如《涅槃》明涅槃常住四德之果，文果合為宗。如《涅槃》明涅槃常住四德之果，文內非不明五行、十功德之因果，果正、因傍，但內非不明五行、十功德之因果，果正、因傍，但以果當宗。若是《大品》明般若智照之因，文中以果當宗。
若是《大品》明般若智照之因，文中非無種智、涅槃之果，因正、果傍，但以因為宗。非無種智、涅槃之果，因正、果傍，但以因為宗。若《法華》明一乘因果，借蓮華為名，是則因果若《法華》明一乘因果，借蓮華為名，是則因果俱為宗。此經從人、法得名，人能行法，即是因俱為宗。
此經從人、法得名，人能行法，即是因
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