愛論；見者，即是見論。此二種皆是戲論，破於愛論；見者，即是見論。
此二種皆是戲論，破於慧眼，障見真實。愛論隨所見境，即生愛著，是慧眼，障見真實。愛論隨所見境，即生愛著，是為魔業；見論隨所見境，即生分別，是為外道為魔業；
見論隨所見境，即生分別，是為外道業。故此經云：「天魔者，樂生死；外道者，樂諸見。」業。故此經云：「天魔者，樂生死；
外道者，樂諸見。」所謂因此愛見，起九十八使，使三業作善、不所謂因此愛見，起九十八使，使三業作善、不善，則輪轉六趣，受生死苦。故此經云：「從癡有善，則輪轉六趣，受生死苦。
故此經云：「從癡有愛，則我病生。」又曰：「此病起，皆由著我；是故於愛，則我病生。」又曰：「此病起，皆由著我；
是故於我，不應生著。」今明：若知愛、見，由無明生，則一我，不應生著。」今明：若知愛、見，由無明生，則一切三界皆從心起。故《華嚴經》云：「三界無別法，切三界皆從心起。
故《華嚴經》云：「三界無別法，唯是一心造。」而此諸法皆從假者，無明愛見唯是一心造。」而此諸法皆從假者，無明愛見所起之法，皆有三假之相。三假者，一、因成假；所起之法，皆有三假之相。
三假者，一、因成假；二、相續假；三、相待假。此三虛設，故云假也。問二、相續假；
三、相待假。此三虛設，故云假也。
問曰：三藏、摩訶衍，皆明三假，二經之異，云何分曰：三藏、摩訶衍，皆明三假，二經之異，云何分別？答曰：若隨情明假，則是聲聞經所說；若就別？答曰：若隨情明假，則是聲聞經所說；
若就理明假，皆如夢幻，即是摩訶衍所說。此經「訶理明假，皆如夢幻，即是摩訶衍所說。此經「訶優波離」，具明此三假之相也。問曰：三乘從三優波離」，具明此三假之相也。
問曰：三乘從三假入空，若為分別？答曰：有人言：「聲聞多用因假入空，若為分別？答曰：有人言：「聲聞多用因成假，緣覺多用相續假，菩薩多用相待假。」今成假，緣覺多用相續假，菩薩多用相待假。」
今謂三藏所明「三假」相別，隨便入理。若摩訶衍謂三藏所明「三假」相別，隨便入理。若摩訶衍所明三假皆如幻化，三乘觀此，同入空也。二、所明三假皆如幻化，三乘觀此，同入空也。
二、明觀門不同者，即是折、體二種觀門也。如聲明觀門不同者，即是折、體二種觀門也。如聲聞經所明「折假入生、法二空」者，此如空實手聞經所明「折假入生、法二空」者，此如空實手之拳指也；摩訶衍「體假入生、法二空」者，如空之拳指也；
摩訶衍「體假入生、法二空」者，如空鏡像之拳指也。折假入空，名為拙度；體假入鏡像之拳指也。折假入空，名為拙度；
體假入空，名為巧度，故《大智論》設巧、拙二醫譬。今釋空，名為巧度，故《大智論》設巧、拙二醫譬。今釋此諭，如眼病是一，治有巧、拙，拙則針藥，痛楚此諭，如眼病是一，治有巧、拙，拙則針藥，痛楚方差；巧則呪術，不痛自損。損、差是同，見色不方差；
巧則呪術，不痛自損。損、差是同，見色不異也。故《中論》云：「能說是因緣，善滅諸戲論。」拙異也。
故《中論》云：「能說是因緣，善滅諸戲論。」拙度為不善滅，說巧度為善滅也。問曰：此有何度為不善滅，說巧度為善滅也。
問曰：此有何
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