律儀。《對法》第八不律儀有十四或十五，謂屠律儀。《對法》第八不律儀有十四或十五，謂屠羊、養鷄、養猪、捕鳥、捕魚、獵鹿、置兔、劫盜、魁羊、養鷄、養猪、捕鳥、捕魚、獵鹿、置兔、劫盜、魁膾、害牛、縛象、立壇呪龍、守獄、讒搆好為損膾、害牛、縛象、立壇呪龍、守獄、讒搆好為損等。《涅槃經》中說有十六，牛羊猪鷄為利故養，等。
《涅槃經》中說有十六，牛羊猪鷄為利故養，肥已轉賣，即以為四。為利故買已屠殺，復以肥已轉賣，即以為四。為利故買已屠殺，復以為四，并前為八。捕魚、捕鳥、獵師、劫盜、魁膾、兩為四，并前為八。
捕魚、捕鳥、獵師、劫盜、魁膾、兩舌、獄卒、呪龍復以為八，合前十六。《瑜伽》第九舌、獄卒、呪龍復以為八，合前十六。《瑜伽》第九說有十二，加《對法》一、少《對法》三。《雜心》說十二，說有十二，加《對法》一、少《對法》三。
《雜心》說十二，謂屠羊、養猪、養鷄、捕鳥、捕魚、獵師、作賊、魁膾、守謂屠羊、養猪、養鷄、捕鳥、捕魚、獵師、作賊、魁膾、守獄、呪龍、屠犬、伺獵，總有十二。四文不同者，《涅獄、呪龍、屠犬、伺獵，總有十二。四文不同者，《涅槃》獵師即攝獵鹿、罝兔、縛象三種。《對法》據多槃》獵師即攝獵鹿、罝兔、縛象三種。
《對法》據多分且說三種，《涅槃》意通捉雉之屬；《對法》樂損，分且說三種，《涅槃》意通捉雉之屬；《對法》樂損，《涅槃》中無；《對法》寬故，《涅槃》初八開差別故。即《涅槃》中無；
《對法》寬故，《涅槃》初八開差別故。即《對法》四俱彼生，故《對法》讒搆即是兩舌，名異《對法》四俱彼生，故《對法》讒搆即是兩舌，名異義同。故《雜心》小宗俱說重者名非律儀，餘者義同。
故《雜心》小宗俱說重者名非律儀，餘者輕故。此惡律儀亦攝一切犯戒惡行。其墮邪輕故。此惡律儀亦攝一切犯戒惡行。
其墮邪見及惡律儀，有佛無佛、中方邊方皆具有之。見及惡律儀，有佛無佛、中方邊方皆具有之。若聞彌勒名，皆定不墮，三業歸依深心歡喜、若聞彌勒名，皆定不墮，三業歸依深心歡喜、四等宿願威力加故。四等宿願威力加故。
恒生正見、恒生正見眷屬成就、不謗三寶。贊恒生正見、恒生正見眷屬成就、不謗三寶。贊曰：此明有善。有三：一恒生正見，翻前邪見。二曰：此明有善。
有三：一恒生正見，翻前邪見。二眷屬成就，翻前不作諸惡律儀。諸惡律儀者，眷屬成就，翻前不作諸惡律儀。
諸惡律儀者，惡眷屬故。三不謗三寶，翻前不墮闇處、不生惡眷屬故。三不謗三寶，翻前不墮闇處、不生邊地，恒逢三寶生信向故。不但中品無四惡、邊地，恒逢三寶生信向故。
不但中品無四惡、有三善，上下品生隨應亦有。欲明聞名者改有三善，上下品生隨應亦有。欲明聞名者改八部之異、形受四生之勝體，偏於中品而獨八部之異、形受四生之勝體，偏於中品而獨明之。明之。
佛告優波離：若善男子善女人，犯諸禁戒、造眾佛告優波離：若善男子善女人，犯諸禁戒、造眾惡業，聞是菩薩大悲名字，五體投地誠心懺悔，惡業，聞是菩薩大悲名字，五體投地誠心懺悔，
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