此中無能現，性非性也；亦無所現，物相非相此中無能現，性非性也；亦無所現，物相非相也。又示現而有生，性不違相；亦無所現物，也。
又示現而有生，性不違相；亦無所現物，相不違性。無二為二、二即無二，無礙圓融，豈相不違性。
無二為二、二即無二，無礙圓融，豈有乖耶？言法性者，法謂差別依正等法，性有乖耶？言法性者，法謂差別依正等法，性謂彼法所依體性。即法之性故名為法性，又謂彼法所依體性。
即法之性故名為法性，又性以不變為義，即此可軌亦名為法，此則性以不變為義，即此可軌亦名為法，此則性即法，故名為法性。此二義並約不變釋性即法，故名為法性。此二義並約不變釋也。又即一切法各無性，故名為法性，即隨緣也。
又即一切法各無性，故名為法性，即隨緣之性，法即性也。本有二義：一約不變。本謂之性，法即性也。本有二義：一約不變。
本謂源本，本來不生，隨緣故生。二約隨緣，有此源本，本來不生，隨緣故生。二約隨緣，有此法來，本自不生，非待滅無。即示現生時本不法來，本自不生，非待滅無。
即示現生時本不生故，故下云無能現也。第三偈答三問者，生故，故下云無能現也。第三偈答三問者，初答所以者，上三句種種即一心性，亦印初答所以者，上三句種種即一心性，亦印前文殊不相知等。下句出因，由妄分別故前文殊不相知等。
下句出因，由妄分別故有種種，正答前問。此復二意：一上二句依有種種，正答前問。此復二意：一上二句依他起也、次句圓成實也、後句遍計性也。由遍他起也、次句圓成實也、後句遍計性也。
由遍計故能起依他，依他無性即圓成實，故《唯識》計故能起依他，依他無性即圓成實，故《唯識》云「依他起自性，分別緣所生。圓成實於彼，常云「依他起自性，分別緣所生。圓成實於彼，常遠離前性。」故此與依他非異非不異。二者遠離前性。」
故此與依他非異非不異。二者上二句因緣所生法也、次句我說即是空也、上二句因緣所生法也、次句我說即是空也、後句亦為是假名。此二不二，是中道義。又妄後句亦為是假名。
此二不二，是中道義。又妄心分別有者，情計謂有，然有即不有，故云一心分別有者，情計謂有，然有即不有，故云一切空無性。常有常空，是即萬物之自虛，豈待切空無性。
常有常空，是即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉？又前偈從本起末，末不異宰割以求通哉？又前偈從本起末，末不異本；此偈攝末歸本，本不礙末，豈相乖耶？第本；
此偈攝末歸本，本不礙末，豈相乖耶？第二一偈釋成前義。然有二義：一者云何得二一偈釋成前義。
然有二義：一者云何得知無性？以法眼觀，稱性非倒，成淨緣起。知無性？以法眼觀，稱性非倒，成淨緣起。
當知此理甚為決定。二者前偈訶其見有當知此理甚為決定。二者前偈訶其見有種種是妄分別，此不應依；此偈印其觀察種種是妄分別，此不應依；
此偈印其觀察
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