是奪命。此皆說因為果，如是智因說智，故是奪命。此皆說因為果，如是智因說智，故無咎也。問曰：諸念處及煖等中，心能緣無咎也。
問曰：諸念處及煖等中，心能緣實法，是無漏耶？答曰：無漏心能破假名，是實法，是無漏耶？答曰：無漏心能破假名，是故隨心能破假名，從此以來名為無漏。故隨心能破假名，從此以來名為無漏。
問曰：齊何處心能破假名？答曰：隨能具足問曰：齊何處心能破假名？答曰：隨能具足見五陰生滅相，爾時得無常想，無常想能見五陰生滅相，爾時得無常想，無常想能令行者具無我想。如說聖弟子以無常想令行者具無我想。
如說聖弟子以無常想修心則能住無我想，以無我想修心能速修心則能住無我想，以無我想修心能速得解脫貪恚癡等。所以者何？若無我想修得解脫貪恚癡等。所以者何？
若無我想修心則能住苦想，以我想故雖苦不覺。是故心則能住苦想，以我想故雖苦不覺。是故若法無常無我亦苦，智者則能深生惡厭，若法無常無我亦苦，智者則能深生惡厭，故無我想能具苦想。問曰：汝何故壞次第故無我想能具苦想。
問曰：汝何故壞次第說？經中說：若無常即是苦，苦即是無我。故無說？經中說：若無常即是苦，苦即是無我。
故無常想能具苦想，苦想能具無我想。答曰：經常想能具苦想，苦想能具無我想。答曰：經中說：無常想修聖弟子，心能住無我想。故無中說：無常想修聖弟子，心能住無我想。
故無常想能具足無我想。又如是說亦有道理。常想能具足無我想。又如是說亦有道理。
所以者何？說我者為成後世，故說我是常；所以者何？說我者為成後世，故說我是常；
是故若見五陰無常，即知無我。如經中說：是故若見五陰無常，即知無我。如經中說：若人說眼是我，則無道理。所以者何？眼有若人說眼是我，則無道理。
所以者何？眼有生滅。若眼是我，我即生滅。有如是過。問曰：生滅。
若眼是我，我即生滅。有如是過。
問曰：此二經當云何通？答曰：苦想二種，一從無此二經當云何通？答曰：苦想二種，一從無常想生，名壞苦想；一從無我想生，名行苦常想生，名壞苦想；
一從無我想生，名行苦想。是故二經亦不相違。問曰：若爾者，念處、想。是故二經亦不相違。
問曰：若爾者，念處、煖等法中有無常想，此法皆應是無漏。答煖等法中有無常想，此法皆應是無漏。答曰：念處等中若是無漏，有何咎耶？問曰：曰：念處等中若是無漏，有何咎耶？
問曰：凡夫心不應是無漏，亦凡夫心有妄念等，凡夫心不應是無漏，亦凡夫心有妄念等，云何當是無漏？答曰：此人非直是凡夫，云何當是無漏？答曰：此人非直是凡夫，是人名行須陀洹果。問曰：行須陀洹果在是人名行須陀洹果。
問曰：行須陀洹果在見諦道中，念處等法不名見諦。答曰：行見諦道中，念處等法不名見諦。答曰：行
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