惱纏故,亦得名為勝義不善。此善不善互不惱纏故,亦得名為勝義不善。此善不善互不相違,有能無能時分異故。如施等善住一剎相違,有能無能時分異故。
如施等善住一剎那說名有能,過此已後必不能住說名無能。那說名有能,過此已後必不能住說名無能。有能無能雖在一法,時分異故而不相違。第有能無能雖在一法,時分異故而不相違。
第二剎那施等不住,既無有體,誰名無能?由彼二剎那施等不住,既無有體,誰名無能?由彼體無能定非有,能非有故即名無能。或能無體無能定非有,能非有故即名無能。
或能無能時分無異,所望境別,故不相違。所以者何?能時分無異,所望境別,故不相違。所以者何?
暫時能伏貪等纏故名為有能,不能斷滅貪暫時能伏貪等纏故名為有能,不能斷滅貪等種故名曰無能,如服酥膏能除風疾、不等種故名曰無能,如服酥膏能除風疾、不遣痰癊。有能無能時分雖同,而所望境有差遣痰癊。有能無能時分雖同,而所望境有差別故,互不相違。一法一時有無二諦境無差別故,互不相違。
一法一時有無二諦境無差別,何得無違?彼復救言:如一念識我執依故別,何得無違?彼復救言:如一念識我執依故世俗名我,由勝義故亦名無我,我無我別而世俗名我,由勝義故亦名無我,我無我別而不相違。一法一時有無亦爾,雖無境別而不不相違。
一法一時有無亦爾,雖無境別而不相違。此亦不然,我無我義不相違故。所以者相違。此亦不然,我無我義不相違故。
所以者何?一剎那心不自在故名為無我,我執所依何?一剎那心不自在故名為無我,我執所依亦名為我。如契經言:「若識是我,應得自在,不亦名為我。
如契經言:「若識是我,應得自在,不應轉變。」而諸愚夫依發我執,故說名我。不自應轉變。」而諸愚夫依發我執,故說名我。
不自在義、我執依義,雖同一識而不相違。一法一在義、我執依義,雖同一識而不相違。一法一時有無相及俱名諦實,豈得無違?汝今為時有無相及俱名諦實,豈得無違?
汝今為成有無二諦同在一法互不相違,雖引眾成有無二諦同在一法互不相違,雖引眾多世間譬喻種種方便終不能成。彼重救言:多世間譬喻種種方便終不能成。彼重救言:如一青色,據自故有、望他故無。諸法亦然,一如一青色,據自故有、望他故無。
諸法亦然,一一法性,據俗故有、望真故無。此亦不然,青黃一法性,據俗故有、望真故無。此亦不然,青黃體異,可據自有、望他為無。俗之與真其體不體異,可據自有、望他為無。
俗之與真其體不別,據自可有,望誰為無?尋究其俗,實即是真。別,據自可有,望誰為無?尋究其俗,實即是真。
非考彼青,實成黃色。故汝所立,法喻不同。又非考彼青,實成黃色。故汝所立,法喻不同。
又俗與真體不相離,如何俗體望真為無?如契俗與真體不相離,如何俗體望真為無?如契經中佛告善現:「世俗、勝義無各別體。世俗真經中佛告善現:「世俗、勝義無各別體。
世俗真
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