未生信眾生也。「非不眾生」者，非不是能信聖未生信眾生也。「非不眾生」者，非不是能信聖人眾生，明此人已曾供養過去諸佛、修行來人眾生，明此人已曾供養過去諸佛、修行來久，聞此深經則能生信無疑。是故彼非無智久，聞此深經則能生信無疑。
是故彼非無智不信眾生，是有智慧能信眾生，故次明也。「何不信眾生，是有智慧能信眾生，故次明也。「何以故」者，此世辨釋前應問：何以故名此能信以故」者，此世辨釋前應問：何以故名此能信人作彼非眾生，何故復名為非不眾生也？我人作彼非眾生，何故復名為非不眾生也？
我未解此義，唯願如來為我解說。即答言「須菩未解此義，唯願如來為我解說。即答言「須菩提！眾生眾生者」，此重牒前彼非眾生非不眾提！
眾生眾生者」，此重牒前彼非眾生非不眾生，然後釋也。「如來說非眾生是名眾生」者，明生，然後釋也。「如來說非眾生是名眾生」者，明此能信人非是底下愚癡凡夫信眾生也，是此能信人非是底下愚癡凡夫信眾生也，是名菩薩摩訶薩能信聖人快眾生也。名菩薩摩訶薩能信聖人快眾生也。
「論曰：復有疑，若言諸佛說者，是無所說法不「論曰：復有疑，若言諸佛說者，是無所說法不離於法界，亦是其無」者，牒前有色相無色相、離於法界，亦是其無」者，牒前有色相無色相、有說法無說法二處深經也。「有何等人能信有說法無說法二處深經也。「有何等人能信此甚深法界」者，作疑問之意也。「自下經文」者，此甚深法界」者，作疑問之意也。
「自下經文」者，指經為釋也。「所說說者深」者，以此一偈釋斯指經為釋也。「所說說者深」者，以此一偈釋斯一段經。依經次第，應言「說者所說深」，但以闡一段經。
依經次第，應言「說者所說深」，但以闡陀論法隨逐語便故，言所說說者深，亦以乘陀論法隨逐語便故，言所說說者深，亦以乘勢明義故也，正釋經中「聞說此經」也。「所說」者，勢明義故也，正釋經中「聞說此經」也。「所說」者，牒前經中如來所說理之與教。「說」者，牒前不牒前經中如來所說理之與教。
「說」者，牒前不可以色相成就見法身如來等經中所明三可以色相成就見法身如來等經中所明三種佛能說人也。「深」者，明前所牒二經一異理種佛能說人也。「深」者，明前所牒二經一異理深。即舉疑：斯之二經，佛說太深，於未來深。
即舉疑：斯之二經，佛說太深，於未來世為有人能信、為當無人能信也？故下句云世為有人能信、為當無人能信也？故下句云「非無能信者」，此句明有人能信也。應問：何者「非無能信者」，此句明有人能信也。
應問：何者是能信人？故下句即指出其人「非眾生眾生」，是能信人？故下句即指出其人「非眾生眾生」，釋經中「彼非眾生非不眾生」。「非眾生」者，明非釋經中「彼非眾生非不眾生」。
「非眾生」者，明非無信眾生也。「眾生」者，是有信眾生也。「非聖」無信眾生也。「眾生」者，是有信眾生也。
「非聖」者，此世辨釋名，非眾生者，非是不聖，正是聖者，此世辨釋名，非眾生者，非是不聖，正是聖
下页续读