者，如是解證法無名相可說、不離證法有教者，如是解證法無名相可說、不離證法有教法可說者，方名正解、方名正說，故言是名說法可說者，方名正解、方名正說，故言是名說法也。亦應言是名非說法，明若不如是解證法也。亦應言是名非說法，明若不如是解證中無名相可說、因證有名相可說者，故非說中無名相可說、因證有名相可說者，故非說法也。法也。
「論曰：復有疑乃至若相成就不可得見」者，牒「論曰：復有疑乃至若相成就不可得見」者，牒次前無色無相經也。「云何言如來說法」者，作次前無色無相經也。「云何言如來說法」者，作難。自下經文以下，引經申斷疑之意也。難。
自下經文以下，引經申斷疑之意也。此經以一行偈釋。「如佛法亦然」者，釋經中「乃此經以一行偈釋。
「如佛法亦然」者，釋經中「乃至不能解我所說故」。「如佛」者，如前經中明法至不能解我所說故」。「如佛」者，如前經中明法身佛上有色相無色相、三佛一異離即之義身佛上有色相無色相、三佛一異離即之義也。「法亦然」者，佛既如此，理教法一異義亦同也。
「法亦然」者，佛既如此，理教法一異義亦同也。明能證言教、所詮證義，依此而論亦得也。明能證言教、所詮證義，依此而論亦得言有差別故。次第二句云「所說二差別」，此言有差別故。
次第二句云「所說二差別」，此釋經中「說法說法者」，二差別者，理教殊也。此釋經中「說法說法者」，二差別者，理教殊也。此明能詮所詮異義邊亦然也，亦得言無差別明能詮所詮異義邊亦然也，亦得言無差別故。下二句云「不離於法界，說法無自相」，此釋故。
下二句云「不離於法界，說法無自相」，此釋經中「無法可說是名說法」也。「不離於法界」者，經中「無法可說是名說法」也。「不離於法界」者，明聖人證於真如法界，還說此真如，故知此明聖人證於真如法界，還說此真如，故知此所詮證義、能詮聲教不得相離。此明一義邊所詮證義、能詮聲教不得相離。
此明一義邊亦然也。「說法無自相」者，既如證如說，離於真亦然也。「說法無自相」者，既如證如說，離於真如法界更無言教自相可說，即證智體無有如法界更無言教自相可說，即證智體無有名相故，亦無言教自相可說也。長行論初「何名相故，亦無言教自相可說也。
長行論初「何故言說法說法者」，提經為問也。即指偈答言故言說法說法者」，提經為問也。即指偈答言「所說二差別」故。「何者是二乃至所有義」，此出「所說二差別」故。
「何者是二乃至所有義」，此出經中重言說法說法者，偈中二也。「何故言無經中重言說法說法者，偈中二也。「何故言無法可說」者，若有言教能說、復有所說，義便應法可說」者，若有言教能說、復有所說，義便應是有說，何故言無法可說也？即以下半偈答是有說，何故言無法可說也？
即以下半偈答言「不離於法界，說法無自相」故也。「此以何義」言「不離於法界，說法無自相」故也。「此以何義」
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