證法即是可取可說，因於名相。若爾，還復同證法即是可取可說，因於名相。若爾，還復同我前疑，上言證法無名相不可取說者，此言我前疑，上言證法無名相不可取說者，此言則壞也。有如此疑難，以答言「無實」，明今言則壞也。
有如此疑難，以答言「無實」，明今言所得、所說者，依世諦名相道中言有得有說，所得、所說者，依世諦名相道中言有得有說，非真如理中有名相故可說也。然真如之理，非真如理中有名相故可說也。然真如之理，從本以來言語道斷、心行處滅，故無得、無說從本以來言語道斷、心行處滅，故無得、無說也。何得聞言有得、有說，便使證法同於名相也。
何得聞言有得、有說，便使證法同於名相可取說也？證法既非名相，若謂證法同於名可取說也？證法既非名相，若謂證法同於名相可得、可說者，此則不實也。復生疑難：若證相可得、可說者，此則不實也。
復生疑難：若證法一向無名相，何故如來前言「我是真語實法一向無名相，何故如來前言「我是真語實語者」等，勸使受持能詮經教，今復云前說無語者」等，勸使受持能詮經教，今復云前說無實？此二言相違。若爾，還同前第二疑，條然離實？此二言相違。
若爾，還同前第二疑，條然離於證法有能詮言教。此言教則是非法，設受於證法有能詮言教。此言教則是非法，設受持讀誦，無所利益。上云言教是法有其因義，持讀誦，無所利益。
上云言教是法有其因義，此語則壞也。故云「無妄語」，明如來實證真如，此語則壞也。故云「無妄語」，明如來實證真如，還說真如法。此言教從證法中來，是彼一分還說真如法。
此言教從證法中來，是彼一分故，不云一向非法。而此言教既說真如，故受故，不云一向非法。而此言教既說真如，故受持此經教，還能證真如。有此大利益事，故不持此經教，還能證真如。
有此大利益事，故不妄語也。「論曰：此中有疑」等，論主將作偈釋經，妄語也。「論曰：此中有疑」等，論主將作偈釋經，先略序生疑之意，復舉經略申斷疑之義也。先略序生疑之意，復舉經略申斷疑之義也。
凡有三行偈，釋此一段經。初偈作問答意釋凡有三行偈，釋此一段經。初偈作問答意釋疑，總舉四語以勸信。上二句釋前疑問，下二疑，總舉四語以勸信。
上二句釋前疑問，下二句釋，舉四語來，勸信之意也。「果雖不住道，而句釋，舉四語來，勸信之意也。「果雖不住道，而道能為因」者，「果」謂證法果，「道」者言教道也。此道能為因」者，「果」謂證法果，「道」者言教道也。
此一句應云言教之道不住證法果中也，而此一句應云言教之道不住證法果中也，而此教道還能與證法作因。言教顯出證果，故為教道還能與證法作因。言教顯出證果，故為因也。上難云：證法無名相，言教是名相。此名因也。
上難云：證法無名相，言教是名相。此名相法，云何能與無名相法作因邪？故答「以諸相法，云何能與無名相法作因邪？
故答「以諸佛實語」，此明諸佛是一切智人，具四種實語，佛實語」，此明諸佛是一切智人，具四種實語，
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