何以故？般若波羅蜜相畢竟清淨故。復次，愚何以故？般若波羅蜜相畢竟清淨故。
復次，愚癡實相即是智慧；若分別著此智慧即是愚癡實相即是智慧；若分別著此智慧即是愚癡。如是愚癡、智慧有何別異？初入佛法，是癡。
如是愚癡、智慧有何別異？初入佛法，是癡、是慧；轉後深入，癡、慧無異。以是故，是諸眾癡、是慧；
轉後深入，癡、慧無異。以是故，是諸眾智無有別異、不相違背、不生、性空，故無咎。智無有別異、不相違背、不生、性空，故無咎。
【經】佛告舍利弗：「於汝意云何？菩薩摩訶薩行【經】佛告舍利弗：「於汝意云何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，心念：『我行道慧益般若波羅蜜一日修智慧，心念：『我行道慧益一切眾生，當以一切種智知一切法、度一切一切眾生，當以一切種智知一切法、度一切眾生。』諸聲聞、辟支佛智慧為有是事不？」舍利眾生。』
諸聲聞、辟支佛智慧為有是事不？」舍利弗言：「不也！世尊！」【論】釋曰：有四種論：一者、弗言：「不也！
世尊！」【論】釋曰：有四種論：一者、必定論，二者、分別論，三者、反問論，四者、置論。必定論，二者、分別論，三者、反問論，四者、置論。
「必定論」者，如眾生中世尊為第一，一切法中「必定論」者，如眾生中世尊為第一，一切法中無我，世間不可樂，涅槃為安隱寂滅，業因無我，世間不可樂，涅槃為安隱寂滅，業因緣不失。如是等名為「必定論」。「分別論」者，緣不失。如是等名為「必定論」。
「分別論」者，如無畏太子問佛：「佛能說是語令他人瞋如無畏太子問佛：「佛能說是語令他人瞋不？」佛言：「是事當分別答。」太子言：「諸尼健子不？」佛言：「是事當分別答。」
太子言：「諸尼健子輩了矣！佛或時無憐愍心故，出眾生於罪輩了矣！佛或時無憐愍心故，出眾生於罪中，而眾生瞋，然眾生後當得利。」爾時無畏中，而眾生瞋，然眾生後當得利。」
爾時無畏之子坐其膝上。佛問無畏：「汝子或時吞諸之子坐其膝上。佛問無畏：「汝子或時吞諸瓦石草木，汝聽咽不？」答言：「不聽。先教令吐；瓦石草木，汝聽咽不？」
答言：「不聽。先教令吐；
若不肯吐，左手捉耳，右手擿口，縱令血出若不肯吐，左手捉耳，右手擿口，縱令血出亦不置之。」佛言：「汝不愍之耶？」答言：「愍之亦不置之。」佛言：「汝不愍之耶？」
答言：「愍之深故，為出瓦石，雖當時痛，後得安隱。」佛言：深故，為出瓦石，雖當時痛，後得安隱。」佛言：「我亦如是。若眾生欲作重罪，善教不從，以「我亦如是。
若眾生欲作重罪，善教不從，以苦言諫之，雖起瞋恚，後得安隱。」又如五苦言諫之，雖起瞋恚，後得安隱。」又如五比丘問佛：「受樂得道耶？」佛言：「不必定。有比丘問佛：「受樂得道耶？」
佛言：「不必定。有受苦得罪，受苦得樂；有受樂得罪，受樂受苦得罪，受苦得樂；
有受樂得罪，受樂得福。」如是等名為「分別論」。「反問論」者，還以得福。」如是等名為「分別論」。
「反問論」者，還以所問答之。如佛告比丘：「於汝意云何？是所問答之。如佛告比丘：「於汝意云何？
是
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