有也。有也。比丘復問曰。比丘復問曰。
世尊。云何因内有恐怖耶。世尊。云何因内有恐怖耶。
世尊答曰。世尊答曰。比丘者如是見如是説。比丘者如是見如是説。
彼或昔時無設有我不得。彼或昔時無設有我不得。彼如是見如是説。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。彼如是見如是説。
憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如是因内有恐怖也。比丘。
如是因内有恐怖也。比丘歎世尊已。復問曰。比丘歎世尊已。
復問曰。世尊。頗有因内無恐怖也。世尊。
頗有因内無恐怖也。世尊答曰。世尊答曰。
有也。有也。比丘復問曰。比丘復問曰。
世尊。云何因内無恐怖也。世尊。云何因内無恐怖也。
世尊答曰。世尊答曰。比丘者不如是見不如是説。比丘者不如是見不如是説。
彼或昔時無設有我不得。彼或昔時無設有我不得。彼不如是見不如是説。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。彼不如是見不如是説。
不憂慼。不煩勞。
不啼哭。不椎胸。
不發狂癡。比丘。如是因内無恐怖也。比丘。
如是因内無恐怖也。比丘歎世尊已。復問曰。比丘歎世尊已。
復問曰。世尊。頗有因外有恐怖也。世尊。
頗有因外有恐怖也。世尊答曰。世尊答曰。
有也。有也。比丘復問曰。比丘復問曰。
世尊。云何因外有恐怖也。世尊。云何因外有恐怖也。
世尊答曰。世尊答曰。比丘者如是見如是説。比丘者如是見如是説。
此是神此是世此是我。此是神此是世此是我。我當後世有。我當後世有。
彼如是見如是説。彼如是見如是説。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。或遇如來。
或遇如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。
彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。彼或如來。或如來弟子。
滅一切自身故説法。捨離一切漏一切我我所作。捨離一切漏一切我我所作。
滅慢使故説法。滅慢使故説法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故説法時。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。彼或如來。
或如來弟子。滅一切自身故説法。
捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故説法時。
憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。如是説。如是説。
我斷壞不復有。我斷壞不復有。所以者何。所以者何。
彼比丘所謂長夜不可愛不可樂不可意念。彼比丘所謂長夜不可愛不可樂不可意念。比丘。多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。比丘。
多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。
比丘。如是因外有恐怖也。比丘。如是因外有恐怖也。
比丘歎世尊已。復問曰。比丘歎世尊已。復問曰。
世尊。頗有因外無恐怖耶。世尊。頗有因外無恐怖耶。
世尊答曰。世尊答曰。有也。有也。
比丘復問曰。比丘復問曰。世尊。云何因外無恐怖耶。世尊。
云何因外無恐怖耶。世尊答曰。世尊答曰。
比丘者不如是見不如是説。比丘者不如是見不如是説。此是神。此是世。此是我。此是神。
此是世。此是我。
我當後世有。我當後世有。彼不如是見不如是説。彼不如是見不如是説。
或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。或遇如來。或遇如來弟子。
聰明智慧而善言語成就智慧。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。彼或如來。
或如來弟子。滅一切自身故説法。
捨離一切漏一切我我所作。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故説法。滅慢使故説法。
彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故説法。時不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。彼或如來。或如來弟子。
滅一切自身故説法。捨離一切漏一切我我所作。
滅慢使故説法。時不憂慼。
不煩勞。不啼哭。
不椎胸。不發狂癡。
不如是説。不如是説。我斷壞不復有。我斷壞不復有。
所以者何。所以者何。彼比丘所謂長夜可愛可樂可意念。彼比丘所謂長夜可愛可樂可意念。
比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。
不啼哭。不椎胸。
不發狂癡。比丘。如是因外無恐怖也。比丘。
如是因外無恐怖也。爾時比丘歎世尊曰。爾時比丘歎世尊曰。
善哉善哉。善哉善哉。歎善哉已。聞佛所説善受持誦歎善哉已。
聞佛所説善受持誦則便默然。則便默然。於是世尊歎諸比丘曰。於是世尊歎諸比丘曰。
善哉善哉。善哉善哉。比丘。受如是所可受。受已不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。比丘。
受如是所可受。受已不生憂慼。
不煩勞。不啼哭。
不椎胸。不發狂癡。
汝等見所受所可受。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。汝等見所受所可受。不生憂慼。
不煩勞。不啼哭。
不椎胸。不發狂癡耶。
比丘答曰。比丘答曰。不也世尊。不也世尊。
世尊歎曰。世尊歎曰。善哉善哉。善哉善哉。
汝等依如是見所可依見已不生憂慼。不煩勞不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等依如是見所可依見已不生憂慼。不煩勞不啼哭。
不椎胸。不發狂癡。
汝等見依。如是見所可依汝等見依。如是見所可依見已不生憂慼。不煩勞不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。見已不生憂慼。
不煩勞不啼哭。不椎胸。
不發狂癡耶。比丘答曰。比丘答曰。
不也世尊。不也世尊。世尊歎曰。世尊歎曰。
善哉善哉。善哉善哉。汝等。受如是身汝等。
受如是身所有身常住不變易不磨滅法。所有身常住不變易不磨滅法。汝等。見受如是身所可受身已常住不變易不磨滅法耶。汝等。
見受如是身所可受身已常住不變易不磨滅法耶。比丘答曰。比丘答曰。
不也世尊。不也世尊。世尊歎曰。世尊歎曰。
善哉善哉。善哉善哉。所謂所謂因神故有我。因神故有我。
無神見無我。無神見無我。是爲神是爲神神所有不可得不可施設。神所有不可得不可施設。
及心中有見處結著諸使。亦不可得不可施設。及心中有見處結著諸使。亦不可得不可施設。
比丘。非爲具足説見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本爲伽陀婆利耶。比丘。非爲具足説見及見所相續。
猶如阿梨吒比丘本爲伽陀婆利耶。比丘答曰。比丘答曰。
如是世尊。如是世尊。爲具足説見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨。爲具足説見及見所相續。
猶如阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨。復次有六見處。復次有六見處。
云何爲六。云何爲六。比丘者所有色。過去未來現在。或内或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。比丘者所有色。
過去未來現在。或内或外。
或精或麤。或妙或不妙。
或近或遠。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。彼一切非我有。
我非彼有。亦非是神。
如是慧觀知其如眞。如是慧觀知其如眞。所有覺行有想。所有此見所有覺行有想。
所有此見非我有。我非彼有。非我有。我非彼有。
彼當無我當不有。彼當無我當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。彼一切非我有。
我非彼有。亦非是神。
如是慧觀知其如眞。如是慧觀知其如眞。所有此見。所有此見。
若見聞識知。所得所觀意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。若見聞識知。所得所觀意所思念。
從此世至彼世。從彼世至此世。
彼一切非我有。我非彼有。亦非是神彼一切非我有。我非彼有。
亦非是神如是慧觀。知其如眞。如是慧觀。知其如眞。
所有此見。所有此見。此是神此是世此是我。此是神此是世此是我。
我當後世有。常不變易我當後世有。常不變易恒不磨滅法。恒不磨滅法。
彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。彼一切非我有。我非彼有。
亦非是神。如是慧觀知其如眞。如是慧觀知其如眞。
所有比丘。此六見處不見是神。亦不見神所有。所有比丘。此六見處不見是神。
亦不見神所有。
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