中阿含經 16中阿含經 16伽藍經伽藍經
我聞如是。我聞如是。一時佛遊伽藍國與大比丘衆倶。一時佛遊伽藍國與大比丘衆倶。
至羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中至羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中爾時羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。出家學道。爾時羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。
出家學道。遊伽藍國。與大比丘衆倶。來至此羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中。遊伽藍國。
與大比丘衆倶。來至此羇舍子。
住羇舍子村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。彼沙門瞿曇有大名稱。
周聞十方。沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師。
號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼於此世。
天及魔梵沙門梵志。從人至天。
自知自覺。自作證成就遊。
彼若説法。初善中善竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。彼若説法。初善中善竟亦善。
有義有文。具足清淨。
顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。若見如來無所著等正覺。
尊重禮拜。供養承事者。
快得善利。我等應共往見沙門瞿曇。禮事供養我等應共往見沙門瞿曇。
禮事供養羇舍子伽藍人聞已。各與等類眷屬相隨從羇舍子出。北行至尸攝和林。羇舍子伽藍人聞已。各與等類眷屬相隨從羇舍子出。
北行至尸攝和林。欲見世尊禮事供養。欲見世尊禮事供養。
往詣佛已。彼伽藍人或稽首佛足。却坐一面。往詣佛已。彼伽藍人或稽首佛足。
却坐一面。或問訊佛。却坐一面。或問訊佛。
却坐一面。或叉手向佛。却坐一面。或叉手向佛。
却坐一面。或遙見佛已。默然而坐。或遙見佛已。
默然而坐。彼時伽藍人各坐已定。佛爲説法。彼時伽藍人各坐已定。
佛爲説法。勸發渇仰。成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。
成就歡喜。無量方便爲彼説法。
勸發渇仰。成就歡喜已。默然而住。勸發渇仰。成就歡喜已。
默然而住。時伽藍人。佛爲説法。勸發渇仰。成就歡喜已。各從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。時伽藍人。
佛爲説法。勸發渇仰。
成就歡喜已。各從坐起。
偏袒著衣。叉手向佛。
白世尊曰。白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志來詣伽藍。瞿曇。
有一沙門梵志來詣伽藍。但自稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。但自稱歎己所知見。
而呰毀他所知所見。瞿曇。復有一沙門梵志來詣伽藍。亦自稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。
復有一沙門梵志來詣伽藍。亦自稱歎己所知見。
而呰毀他所知所見。瞿曇。我等聞已。便生疑惑。瞿曇。
我等聞已。便生疑惑。
此沙門梵志何者爲實。何者爲虚。此沙門梵志何者爲實。何者爲虚。
世尊告曰。世尊告曰。伽藍。汝等莫生疑惑。伽藍。
汝等莫生疑惑。所以者何。所以者何。
因有疑惑。便生猶豫。因有疑惑。便生猶豫。
伽藍。汝等自無淨智。伽藍。汝等自無淨智。
爲有後世。爲無後世。爲有後世。爲無後世。
伽藍。汝等亦無淨智。所作有罪。所作無罪。伽藍。汝等亦無淨智。
所作有罪。所作無罪。
伽藍。當知諸業有三。因習本有。伽藍。當知諸業有三。
因習本有。何云爲三。何云爲三。
伽藍。謂貪是諸業。因習本有。伽藍。謂貪是諸業。
因習本有。伽藍。恚及癡是諸業。因習本有。伽藍。
恚及癡是諸業。因習本有。
伽藍。貪者爲貪所覆。伽藍。貪者爲貪所覆。
心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮酒。心無厭足。或殺生。
或不與取。或行邪婬。
或知已妄言。或復飮酒。
伽藍。恚者爲恚所覆。伽藍。恚者爲恚所覆。
心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮酒。心無厭足。或殺生。
或不與取。或行邪婬。
或知已妄言。或復飮酒。
伽藍。癡者爲癡所覆。伽藍。癡者爲癡所覆。
心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮酒。心無厭足。或殺生。
或不與取。或行邪婬。
或知已妄言。或復飮酒。
伽藍。多聞聖弟子離殺斷殺。棄捨刀杖。伽藍。多聞聖弟子離殺斷殺。
棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。有慚有愧。
有慈悲心。饒益一切。
乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。彼於殺生淨除其心。
伽藍。多聞聖弟子離不與取。斷不與取。與之乃取。伽藍。多聞聖弟子離不與取。
斷不與取。與之乃取。
樂於與取。常好布施。樂於與取。常好布施。
歡喜無吝。不望其報。歡喜無吝。不望其報。
彼於不與取淨除其心。彼於不與取淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離非梵行。斷非梵行。勤修梵行伽藍。
多聞聖弟子離非梵行。斷非梵行。
勤修梵行精勤妙行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷婬。清淨無穢。
離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心。彼於非梵行淨除其心。
伽藍。多聞聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。伽藍。多聞聖弟子。
離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。
住眞諦不移動一切可信不欺世間。住眞諦不移動一切可信不欺世間。彼於妄言淨除其心。彼於妄言淨除其心。
伽藍。多聞聖弟子。離兩舌斷兩舌。行不兩舌。伽藍。多聞聖弟子。
離兩舌斷兩舌。行不兩舌。
不破壞他。不破壞他。不聞此語彼欲破壞此。不聞此語彼欲破壞此。
不聞彼語此欲破壞彼。不聞彼語此欲破壞彼。離者欲合合者歡喜。離者欲合合者歡喜。
不作群黨不樂群黨不稱群黨。不作群黨不樂群黨不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。彼於兩舌淨除其心。
伽藍。多聞聖弟子。離麤言斷麤言。若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不愛。使他苦惱令不得定斷如是言。伽藍。多聞聖弟子。
離麤言斷麤言。若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳。
衆所不喜衆所不愛。使他苦惱令不得定斷如是言。
若有所説清和柔潤順耳入心。可喜可愛使他安樂言聲具了不使人畏。令他得定説如是言。若有所説清和柔潤順耳入心。可喜可愛使他安樂言聲具了不使人畏。
令他得定説如是言。彼於麤言淨除其心。彼於麤言淨除其心。
伽藍。多聞聖弟子。離綺語斷綺語。伽藍。多聞聖弟子。
離綺語斷綺語。時説眞説法説義説止息説。時説眞説法説義説止息説。
樂止息説。事順時得宜。善教善訶。樂止息説。事順時得宜。
善教善訶。彼於綺語淨除其心。彼於綺語淨除其心。
伽藍。多聞聖弟子。離貪伺斷貪伺。伽藍。多聞聖弟子。
離貪伺斷貪伺。心不懷諍。心不懷諍。
見他財物諸生活具。不起貪伺欲令我得。見他財物諸生活具。不起貪伺欲令我得。
彼於貪伺淨除其心。彼於貪伺淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離恚斷恚。伽藍。
多聞聖弟子。離恚斷恚。
有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至蜫虫。有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至蜫虫。
彼於嫉恚淨除其心。彼於嫉恚淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離邪見斷邪見。伽藍。
多聞聖弟子。離邪見斷邪見。
行於正見而不顛倒。行於正見而不顛倒。如是見如是説。如是見如是説。
有施有齋亦有呪説。有施有齋亦有呪説。有善惡業報。有善惡業報。
有此世彼世。有此世彼世。有父有母。有父有母。
世有眞人。往至善處善去善向世有眞人。往至善處善去善向此世彼世。自知自覺自作證成就遊。此世彼世。
自知自覺自作證成就遊。彼於邪見淨除其心。彼於邪見淨除其心。
如是伽藍。多聞聖弟子。成就身淨業。成就口意淨業。如是伽藍。多聞聖弟子。
成就身淨業。成就口意淨業。
離恚離諍除去睡眠。離恚離諍除去睡眠。無調貢高斷疑度慢。無調貢高斷疑度慢。
正念正智無有愚癡。正念正智無有愚癡。彼心與慈倶遍滿一方成就遊。彼心與慈倶遍滿一方成就遊。
如是二三四方。四維上下如是二三四方。四維上下普周一切心與慈倶普周一切心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無結無怨無恚無諍。
極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。無量善修。遍滿一切世間成就遊。
如是悲喜心與捨倶如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。無量善修。
遍滿一切世間成就遊。如是伽藍。多聞聖弟子。心無結無怨無恚無諍。如是伽藍。
多聞聖弟子。心無結無怨無恚無諍。
便得四安隱住處。便得四安隱住處。云何爲四。云何爲四。
有此世彼世。有善惡業報。有此世彼世。有善惡業報。
我得此正見相應業受持具足。我得此正見相應業受持具足。身壞命終必至善處乃生天上。身壞命終必至善處乃生天上。
如是伽藍。多聞聖弟子。心無結無怨無恚無諍。如是伽藍。多聞聖弟子。
心無結無怨無恚無諍。是謂得第一安隱住處。是謂得第一安隱住處。
復次伽藍。復次伽藍。無此世彼世。無善惡業報。無此世彼世。
無善惡業報。如是我於現法中。非以此故爲他所毀。如是我於現法中。
非以此故爲他所毀。但爲正智所稱譽。但爲正智所稱譽。
精進人正見人説其有。精進人正見人説其有。如是伽藍。多聞聖弟子。心無結無怨無恚無諍。如是伽藍。
多聞聖弟子。心無結無怨無恚無諍。
是謂得第二安隱住處。是謂得第二安隱住處。復次伽藍。復次伽藍。
若有所作必不作惡我不念惡。若有所作必不作惡我不念惡。
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