中阿含经（SuttaCentral 局部见证）第 29 阅读页 · MA200 · 中阿含經 200 · 2/4

我説欲如假借。我wǒ説yuè欲yù如rú假jiǎ借jiè。欲如樹果。欲yù如rú樹shù果guǒ。

我説欲如樹果我wǒ説yuè欲yù如rú樹shù果guǒ世尊歎曰。世shì尊zūn歎tàn曰yuē。善哉善哉。善shàn哉zāi善shàn哉zāi。

汝等知我如是説法。汝rǔ等děng知zhī我wǒ如rú是shì説yuè法fǎ。然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。然rán此cǐ阿ā梨lí吒zhà愚yú癡chī之zhī人rén。

顛diān倒dǎo受shòu解jiě義yì及jí文wén也yě。彼因自顛倒受解故。誣謗於我彼bǐ因yīn自zì顛diān倒dǎo受shòu解jiě故gù。

誣wū謗bàng於wū我wǒ爲自傷害。有犯有罪。爲wéi自zì傷shāng害hài。有yǒu犯fàn有yǒu罪zuì。

諸智梵行者所不憙也。諸zhū智zhì梵fàn行xíng者zhě所suǒ不bù憙xǐ也yě。而得大罪。而ér得dé大dà罪zuì。

汝愚癡人。知有此惡不善處也。汝rǔ愚yú癡chī人rén。知zhī有yǒu此cǐ惡è不bù善shàn處chǔ也yě。

於是阿梨吒比丘爲世尊面訶責已。内懷憂慼於yú是shì阿ā梨lí吒zhà比bǐ丘qiū爲wéi世shì尊zūn面miàn訶hē責zé已yǐ。内nèi懷huái憂yōu慼qī低頭默然。低dī頭tóu默mò然rán。

失辯無言如有所伺。失shī辯biàn無wú言yán如rú有yǒu所suǒ伺sì。於是世尊面訶責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。於yú是shì世shì尊zūn面miàn訶hē責zé數shù阿ā梨lí吒zhà比bǐ丘qiū已yǐ。

告gào諸zhū比bǐ丘qiū。若我所説法盡具解義者。當如是受持。若ruò我wǒ所suǒ説yuè法fǎ盡jìn具jù解jiě義yì者zhě。

當dāng如rú是shì受shòu持chí。若我所説法不盡具解義者。便當問我及諸智梵行者。若ruò我wǒ所suǒ説yuè法fǎ不bù盡jìn具jù解jiě義yì者zhě。

便biàn當dāng問wèn我wǒ及jí諸zhū智zhì梵fàn行xíng者zhě。所以者何。所suǒ以yǐ者zhě何hé。

或有癡人顛倒受解義及文也。或huò有yǒu癡chī人rén顛diān倒dǎo受shòu解jiě義yì及jí文wén也yě。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼bǐ因yīn自zì顛diān倒dǎo受shòu解jiě故gù。

如rú是shì如rú是shì知zhī彼bǐ法fǎ。謂wèi正zhèng經jīng歌gē詠yǒng記jì説yuè偈jì他tā因yīn縁yuán撰zhuàn録lù本běn起qǐ此cǐ説yuè生shēng處chǔ廣guǎng解jiě未wèi曾céng有yǒu法fǎ及jí説yuè義yì。

彼諍知此義。不受解脱知此義。彼bǐ諍zhèng知zhī此cǐ義yì。不bù受shòu解jiě脱tuō知zhī此cǐ義yì。

彼所爲知此法不得此義。但受極苦唐自疲勞。彼bǐ所suǒ爲wéi知zhī此cǐ法fǎ不bù得dé此cǐ義yì。但dàn受shòu極jí苦kǔ唐táng自zì疲pí勞láo。

所以者何。所suǒ以yǐ者zhě何hé。彼以顛倒受解法故。彼bǐ以yǐ顛diān倒dǎo受shòu解jiě法fǎ故gù。

譬若如人欲得捉蛇便行求蛇譬pì若ruò如rú人rén欲yù得dé捉zhuō蛇shé便biàn行xíng求qiú蛇shé彼求蛇時行野林間彼bǐ求qiú蛇shé時shí行xíng野yě林lín間jiàn見極大蛇。便前以手捉其腰中見jiàn極jí大dà蛇shé。便biàn前qián以yǐ手shǒu捉zhuō其qí腰yāo中zhōng蛇迴擧頭。蛇shé迴huí擧jǔ頭tóu。

或蜇手足及餘支節。或huò蜇zhē手shǒu足zú及jí餘yú支zhī節jié。彼人所爲求取捉蛇不得此義。彼bǐ人rén所suǒ爲wéi求qiú取qǔ捉zhuō蛇shé不bù得dé此cǐ義yì。

但受極苦唐自疲勞。但dàn受shòu極jí苦kǔ唐táng自zì疲pí勞láo。所以者何。所suǒ以yǐ者zhě何hé。

以不善解取蛇法故。以yǐ不bù善shàn解jiě取qǔ蛇shé法fǎ故gù。如是或有癡人。顛倒受解義及文也。如rú是shì或huò有yǒu癡chī人rén。

顛diān倒dǎo受shòu解jiě義yì及jí文wén也yě。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼bǐ因yīn自zì顛diān倒dǎo受shòu解jiě故gù。

如rú是shì如rú是shì知zhī彼bǐ法fǎ。謂wèi正zhèng經jīng歌gē詠yǒng記jì説yuè偈jì他tā因yīn縁yuán撰zhuàn録lù本běn起qǐ此cǐ説yuè生shēng處chǔ廣guǎng解jiě未wèi曾céng有yǒu法fǎ及jí説yuè義yì。

彼諍知此義。不受解脱知此義。彼bǐ諍zhèng知zhī此cǐ義yì。不bù受shòu解jiě脱tuō知zhī此cǐ義yì。

彼所爲知此法不得此義。但受極苦唐自疲勞。彼bǐ所suǒ爲wéi知zhī此cǐ法fǎ不bù得dé此cǐ義yì。但dàn受shòu極jí苦kǔ唐táng自zì疲pí勞láo。

所以者何。所suǒ以yǐ者zhě何hé。彼以顛倒受解法故。彼bǐ以yǐ顛diān倒dǎo受shòu解jiě法fǎ故gù。

或有族姓子不顛倒善受解義及文。或huò有yǒu族zú姓xìng子zǐ不bù顛diān倒dǎo善shàn受shòu解jiě義yì及jí文wén。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼bǐ因yīn不bù顛diān倒dǎo善shàn受shòu解jiě故gù。

如rú是shì如rú是shì知zhī彼bǐ法fǎ。謂wèi正zhèng經jīng歌gē詠yǒng記jì説yuè偈jì他tā因yīn縁yuán撰zhuàn録lù本běn起qǐ此cǐ説yuè生shēng處chǔ廣guǎng解jiě未wèi曾céng有yǒu法fǎ及jí説yuè義yì。

彼不諍知此義。唯受解脱知此義。彼bǐ不bù諍zhèng知zhī此cǐ義yì。唯wéi受shòu解jiě脱tuō知zhī此cǐ義yì。

彼所爲知此法得此義。不受極苦亦不疲勞。彼bǐ所suǒ爲wéi知zhī此cǐ法fǎ得dé此cǐ義yì。不bù受shòu極jí苦kǔ亦yì不bù疲pí勞láo。

所以者何。所suǒ以yǐ者zhě何hé。以不顛倒受解法故。以yǐ不bù顛diān倒dǎo受shòu解jiě法fǎ故gù。

譬若如人欲得捉蛇便行求蛇譬pì若ruò如rú人rén欲yù得dé捉zhuō蛇shé便biàn行xíng求qiú蛇shé彼求蛇時手執鐵杖。行野林間彼bǐ求qiú蛇shé時shí手shǒu執zhí鐵tiě杖zhàng。行xíng野yě林lín間jiàn見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉其頭。見jiàn極jí大dà蛇shé。

先xiān以yǐ鐵tiě杖zhàng押yā彼bǐ蛇shé頂dǐng手shǒu捉zhuō其qí頭tóu。彼蛇雖反尾迴或纒手足及餘支節。然不能蜇。彼bǐ蛇shé雖suī反fǎn尾wěi迴huí或huò纒chán手shǒu足zú及jí餘yú支zhī節jié。

然rán不bù能néng蜇zhē。彼人所爲求取捉蛇而得此義。彼bǐ人rén所suǒ爲wéi求qiú取qǔ捉zhuō蛇shé而ér得dé此cǐ義yì。

不受極苦亦不疲勞。不bù受shòu極jí苦kǔ亦yì不bù疲pí勞láo。所以者何。所suǒ以yǐ者zhě何hé。

彼以善解取蛇法故。彼bǐ以yǐ善shàn解jiě取qǔ蛇shé法fǎ故gù。如是或有族姓子。不顛倒善受解義及文。如rú是shì或huò有yǒu族zú姓xìng子zǐ。

不bù顛diān倒dǎo善shàn受shòu解jiě義yì及jí文wén。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼bǐ因yīn不bù顛diān倒dǎo善shàn受shòu解jiě故gù。

如rú是shì如rú是shì知zhī彼bǐ法fǎ。謂wèi正zhèng經jīng歌gē詠yǒng記jì説yuè偈jì他tā因yīn縁yuán撰zhuàn録lù本běn起qǐ此cǐ説yuè生shēng處chǔ廣guǎng解jiě未wèi曾céng有yǒu法fǎ及jí説yuè義yì。

彼不諍知此義。唯受解脱知此義。彼bǐ不bù諍zhèng知zhī此cǐ義yì。唯wéi受shòu解jiě脱tuō知zhī此cǐ義yì。

彼所爲知此法得此義。不受極苦亦不疲勞。彼bǐ所suǒ爲wéi知zhī此cǐ法fǎ得dé此cǐ義yì。不bù受shòu極jí苦kǔ亦yì不bù疲pí勞láo。

所以者何。所suǒ以yǐ者zhě何hé。以不顛倒受解法故。以yǐ不bù顛diān倒dǎo受shòu解jiě法fǎ故gù。

我爲汝等長夜説筏喩法。欲令棄捨不欲令受故。我wǒ爲wéi汝rǔ等děng長cháng夜yè説yuè筏fá喩yù法fǎ。欲yù令lìng棄qì捨shě不bù欲yù令lìng受shòu故gù。

云何我爲汝等長夜説筏喩法。欲令棄捨不欲令受。云yún何hé我wǒ爲wéi汝rǔ等děng長cháng夜yè説yuè筏fá喩yù法fǎ。欲yù令lìng棄qì捨shě不bù欲yù令lìng受shòu。

猶如山水甚深極廣。長流駛疾多有所漂。猶yóu如rú山shān水shuǐ甚shèn深shēn極jí廣guǎng。長cháng流liú駛shǐ疾jí多duō有yǒu所suǒ漂piāo。

其中無舡亦無橋梁。其qí中zhōng無wú舡chuán亦yì無wú橋qiáo梁liáng。或有人來而於彼岸有事欲度。或huò有yǒu人rén來lái而ér於wū彼bǐ岸àn有yǒu事shì欲yù度dù。

彼求度時而作是念。彼bǐ求qiú度dù時shí而ér作zuò是shì念niàn。今此山水甚深極廣。今jīn此cǐ山shān水shuǐ甚shèn深shēn極jí廣guǎng。

長流駛疾多有所漂。長cháng流liú駛shǐ疾jí多duō有yǒu所suǒ漂piāo。其中無舡亦無橋梁而可度者。其qí中zhōng無wú舡chuán亦yì無wú橋qiáo梁liáng而ér可kě度dù者zhě。

我於彼岸有事欲度。我wǒ於wū彼bǐ岸àn有yǒu事shì欲yù度dù。當以何方便令我安隱至彼岸耶。當dāng以yǐ何hé方fāng便biàn令lìng我wǒ安ān隱yǐn至zhì彼bǐ岸àn耶yē。

復作是念。復fù作zuò是shì念niàn。我今寧可於此岸邊收聚草木縛作椑筏乘之而度。我wǒ今jīn寧níng可kě於wū此cǐ岸àn邊biān收shōu聚jù草cǎo木mù縛fù作zuò椑bēi筏fá乘chéng之zhī而ér度dù。

彼便岸邊收聚草木縛作椑筏。乘之而度安隱至彼。彼bǐ便biàn岸àn邊biān收shōu聚jù草cǎo木mù縛fù作zuò椑bēi筏fá。乘chéng之zhī而ér度dù安ān隱yǐn至zhì彼bǐ。

便作是念。便biàn作zuò是shì念niàn。今我此筏多有所益。今jīn我wǒ此cǐ筏fá多duō有yǒu所suǒ益yì。

乘此筏已。令我安隱從彼岸來度至此岸。乘chéng此cǐ筏fá已yǐ。令lìng我wǒ安ān隱yǐn從cóng彼bǐ岸àn來lái度dù至zhì此cǐ岸àn。

我今寧可以著右肩或頭戴去。我wǒ今jīn寧níng可kě以yǐ著zhù右yòu肩jiān或huò頭tóu戴dài去qù。彼便以筏著右肩上或頭戴去。彼bǐ便biàn以yǐ筏fá著zhù右yòu肩jiān上shàng或huò頭tóu戴dài去qù。

於意云何。彼作如是竟。於wū意yì云yún何hé。彼bǐ作zuò如rú是shì竟jìng。

能爲筏有所益耶。能néng爲wéi筏fá有yǒu所suǒ益yì耶yē。時諸比丘答曰。時shí諸zhū比bǐ丘qiū答dá曰yuē。

不也不bù也yě世尊告曰。世shì尊zūn告gào曰yuē。彼人云何爲筏所作能有益耶。彼bǐ人rén云yún何hé爲wéi筏fá所suǒ作zuò能néng有yǒu益yì耶yē。

彼人作是念。彼bǐ人rén作zuò是shì念niàn。今我此筏多有所益。今jīn我wǒ此cǐ筏fá多duō有yǒu所suǒ益yì。

乘此筏已。令我安隱從彼岸來度至此岸。乘chéng此cǐ筏fá已yǐ。令lìng我wǒ安ān隱yǐn從cóng彼bǐ岸àn來lái度dù至zhì此cǐ岸àn。

我今寧可更以此筏還著水中或著岸邊而捨去耶。我wǒ今jīn寧níng可kě更gèng以yǐ此cǐ筏fá還huán著zhù水shuǐ中zhōng或huò著zhù岸àn邊biān而ér捨shě去qù耶yē。彼人便以此筏還著水中。或著岸邊捨之而去。彼bǐ人rén便biàn以yǐ此cǐ筏fá還huán著zhù水shuǐ中zhōng。

或huò著zhù岸àn邊biān捨shě之zhī而ér去qù。於意云何。於wū意yì云yún何hé。

彼作如是。爲筏所作能有益耶。彼bǐ作zuò如rú是shì。爲wéi筏fá所suǒ作zuò能néng有yǒu益yì耶yē。

時諸比丘答曰。時shí諸zhū比bǐ丘qiū答dá曰yuē。益也。益yì也yě。

世尊告曰。世shì尊zūn告gào曰yuē。如是我爲汝等長夜説筏喩法。欲令棄捨不欲令受。如rú是shì我wǒ爲wéi汝rǔ等děng長cháng夜yè説yuè筏fá喩yù法fǎ。

欲yù令lìng棄qì捨shě不bù欲yù令lìng受shòu。若汝等知我長夜説筏喩法者。當以捨是法。況非法耶若ruò汝rǔ等děng知zhī我wǒ長cháng夜yè説yuè筏fá喩yù法fǎ者zhě。

當dāng以yǐ捨shě是shì法fǎ。況kuàng非fēi法fǎ耶yē復次有六見處。復fù次cì有yǒu六liù見jiàn處chǔ。

云何爲六。云yún何hé爲wéi六liù。比丘者所有色。過去未來現在。或内或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。比bǐ丘qiū者zhě所suǒ有yǒu色sè。

過guò去qù未wèi來lái現xiàn在zài。或huò内nèi或huò外wài。

或huò精jīng或huò麤cū。或huò妙miào或huò不bù妙miào。

或huò近jìn或huò遠yuǎn。彼一切非我有。我非彼有亦非是神。彼bǐ一yī切qiè非fēi我wǒ有yǒu。

我wǒ非fēi彼bǐ有yǒu亦yì非fēi是shì神shén。如是慧觀知其如眞。如rú是shì慧huì觀guān知zhī其qí如rú眞zhēn。

所有覺所有想所有此見所suǒ有yǒu覺jué所suǒ有yǒu想xiǎng所suǒ有yǒu此cǐ見jiàn非我有。我非彼有。我當無我。當不有。非fēi我wǒ有yǒu。我wǒ非fēi彼bǐ有yǒu。

我wǒ當dāng無wú我wǒ。當dāng不bù有yǒu。

彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。彼bǐ一yī切qiè非fēi我wǒ有yǒu。我wǒ非fēi彼bǐ有yǒu。

亦yì非fēi是shì神shén。如是慧觀知其如眞。如rú是shì慧huì觀guān知zhī其qí如rú眞zhēn。

所有此見。所suǒ有yǒu此cǐ見jiàn。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。若ruò見jiàn聞wén識shí知zhī。

所suǒ得dé所suǒ觀guān。意yì所suǒ思sī念niàn。

從cóng此cǐ世shì至zhì彼bǐ世shì。從cóng彼bǐ世shì至zhì此cǐ世shì。

彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。彼bǐ一yī切qiè非fēi我wǒ有yǒu。我wǒ非fēi彼bǐ有yǒu。

亦yì非fēi是shì神shén。如是慧觀知其如眞。如rú是shì慧huì觀guān知zhī其qí如rú眞zhēn。

所有此見。所suǒ有yǒu此cǐ見jiàn。此是神。此是世。此是我。此cǐ是shì神shén。

此cǐ是shì世shì。此cǐ是shì我wǒ。

我當後世有。常不變易。我wǒ當dāng後hòu世shì有yǒu。常cháng不bù變biàn易yì。

恒不磨滅法。恒héng不bù磨mó滅miè法fǎ。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。彼bǐ一yī切qiè非fēi我wǒ有yǒu。

我wǒ非fēi彼bǐ有yǒu。亦yì非fēi是shì神shén。

如是慧觀知其如眞。如rú是shì慧huì觀guān知zhī其qí如rú眞zhēn。於是有一比丘。從坐而起偏袒著衣。叉手向佛於yú是shì有yǒu一yī比bǐ丘qiū。

從cóng坐zuò而ér起qǐ偏piān袒tǎn著zhù衣yī。叉chā手shǒu向xiàng佛fó白曰。白bái曰yuē。

世尊。頗有因内有恐怖耶。世shì尊zūn。頗pō有yǒu因yīn内nèi有yǒu恐kǒng怖bù耶yē。

世尊答曰。世shì尊zūn答dá曰yuē。