者，為真者之師，亦有善憶念、亦有惡憶念；亦有如者、亦有異者也。』彼已知：者，為真者之師，亦有善憶念、亦有惡憶念；亦有如者、亦有異者也。』
彼已知：『此是非安息之梵行也。』因此厭惡此梵行而離去。刪陀迦！此是依彼世尊、知者、『此是非安息之梵行也。』因此厭惡此梵行而離去。
刪陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第二非安息之梵行也。於其處，智者盡可能不住（錯見者、應供者、等正覺者所說之第二非安息之梵行也。
於其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。誤之）梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。
復次，刪陀迦！於此，有一類師是理論家、審察家，彼被理論所錘敲、隨順審復次，刪陀迦！於此，有一類師是理論家、審察家，彼被理論所錘敲、隨順審察而行，依自己辯才說法。刪陀迦！理論家、審察家之師，亦有善理論、亦有惡理察而行，依自己辯才說法。
刪陀迦！理論家、審察家之師，亦有善理論、亦有惡理論；亦有如者、亦有異者也。刪陀迦！其時，智者作如是深慮：『此尊師實是理論論；
亦有如者、亦有異者也。刪陀迦！
其時，智者作如是深慮：『此尊師實是理論家、審察家，彼被理論所錘敲、隨順審察而行、依自己辯才說法；理論家、審察家家、審察家，彼被理論所錘敲、隨順審察而行、依自己辯才說法；理論家、審察家者，亦有善理論、亦有惡理論；亦有如者、亦有異者也。』彼已知『此是非安息之者，亦有善理論、亦有惡理論；
亦有如者、亦有異者也。』彼已知『此是非安息之梵行也。』因此，厭惡此梵行而離去。刪陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供梵行也。』
因此，厭惡此梵行而離去。刪陀迦！
此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第三非安息之梵行也。於其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵者、等正覺者所說之第三非安息之梵行也。於其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。復次，刪陀迦！於此，有一類師是遲鈍者、極愚者也；彼因遲鈍、因極愚，處復次，刪陀迦！
於此，有一類師是遲鈍者、極愚者也；彼因遲鈍、因極愚，處處以問題尋問之，以致言語混亂，（回答）〔如〕鰻亂竄（難捉）：『對予非如是；處以問題尋問之，以致言語混亂，（回答）〔如〕鰻亂竄（難捉）：『對予非如是；
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