予不容忍某些〔見〕也。』其時，若有識之士作如此之深慮：『若予示此見：「予容予不容忍某些〔見〕也。』其時，若有識之士作如此之深慮：『若予示此見：「予容忍某些〔見〕；予不容忍某些〔見〕也。」對此見，予若以剛毅執取之，執著之，斷忍某些〔見〕；
予不容忍某些〔見〕也。」對此見，予若以剛毅執取之，執著之，斷言：「只此是真實，其他是虛偽。」則予可能與二者有異執：〔一者〕凡此沙門或婆言：「只此是真實，其他是虛偽。」
則予可能與二者有異執：〔一者〕凡此沙門或婆羅門如是說、如是見者：「予容忍一切〔見〕也。」〔二者〕凡此沙門或婆羅門如是說、羅門如是說、如是見者：「予容忍一切〔見〕也。」〔二者〕凡此沙門或婆羅門如是說、如是見者：「予不容忍一切〔見〕也。」予與此等二者有異執。如是有異執時則有諍如是見者：「予不容忍一切〔見〕也。」
予與此等二者有異執。如是有異執時則有諍論；有諍論時則有反論；有反論時則有惱害。』如是於自己正在正觀異執、諍論、論；
有諍論時則有反論；有反論時則有惱害。』
如是於自己正在正觀異執、諍論、反論、惱害之後，捨斷此見及不執取他見；如是有彼等諸見之捨斷、如是有離彼等反論、惱害之後，捨斷此見及不執取他見；如是有彼等諸見之捨斷、如是有離彼等之諸見。之諸見。
火種居士！此身由色而成、四大而成、父母所生、飯、乳所長養，是無常、削火種居士！此身由色而成、四大而成、父母所生、飯、乳所長養，是無常、削滅、磨滅、變壞、分散之法；應隨觀〔此等〕是無常、苦、疾、癌、箭、痛、病、滅、磨滅、變壞、分散之法；
應隨觀〔此等〕是無常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敵、滅壞、空、無我也。此身以無常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敵、壞滅、空、敵、滅壞、空、無我也。此身以無常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敵、壞滅、空、無我、隨觀之者；即捨去著於此身之身欲、於身之愛著、於身之征服。無我、隨觀之者；
即捨去著於此身之身欲、於身之愛著、於身之征服。火種居士！此等有三受，曰：『樂受、苦受、不苦不樂受也。』人若受樂受時，火種居士！
此等有三受，曰：『樂受、苦受、不苦不樂受也。』人若受樂受時，即不受苦受，亦不受不苦不樂受，於其時唯受樂受。火種居士！人若受苦受時，即即不受苦受，亦不受不苦不樂受，於其時唯受樂受。
火種居士！人若受苦受時，即
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