離自心。心量廣大。應用無窮。應眼見色。應耳離自心。心量廣大。
應用無窮。應眼見色。
應耳聞聲。應鼻嗅香。應舌知味。乃至施為運動。皆聞聲。應鼻嗅香。
應舌知味。乃至施為運動。
皆是自心。一切時中。但有語言。即是自心。故是自心。一切時中。
但有語言。即是自心。
故云。如來色無盡。智慧亦復然。色無盡是自心。云。如來色無盡。
智慧亦復然。色無盡是自心。
心識善能分別一切。乃至施為運用。皆是智心識善能分別一切。乃至施為運用。
皆是智慧。心無形相。智慧亦無盡。故云。如來色無慧。心無形相。
智慧亦無盡。故云。
如來色無盡。智慧亦復然。四大色身即是煩惱。色身即盡。智慧亦復然。
四大色身即是煩惱。色身即有生滅。法身常住。而無所住。如來法身常不有生滅。
法身常住。而無所住。
如來法身常不變異。故經云。眾生應知。佛性本自有之。迦葉變異。故經云。
眾生應知。佛性本自有之。
迦葉只是悟得本性。本性即是心。心即是性。即此只是悟得本性。本性即是心。
心即是性。即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心。除此心外。無同諸佛心。
前佛後佛只傳此心。除此心外。
無佛可得。顛倒眾生。不知自心是佛。向外馳求。佛可得。顛倒眾生。
不知自心是佛。向外馳求。
終日忙忙。念佛禮佛。佛在何處。不應作如是終日忙忙。念佛禮佛。
佛在何處。不應作如是等見。但識自心。心外更無別佛。經云。凡所有等見。
但識自心。心外更無別佛。
經云。凡所有相皆是虛妄。又云。所在之處即為有佛。自心相皆是虛妄。
又云。所在之處即為有佛。
自心是佛。不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌。是佛。不應將佛禮佛。
但是有佛及菩薩相貌。忽爾現前。亦切不用禮敬。我心空寂。本無如忽爾現前。
亦切不用禮敬。我心空寂。
本無如是相貌。若取相即是魔。盡落邪道。若是幻從是相貌。若取相即是魔。
盡落邪道。若是幻從心起。即不用禮。禮者不知。知者不禮。禮被魔心起。
即不用禮。禮者不知。
知者不禮。禮被魔攝。恐學人不知。故作是辨。諸佛如來本性體攝。
恐學人不知。故作是辨。
諸佛如來本性體上。都無如是相貌。切須在意。但有異境界。切上。都無如是相貌。
切須在意。但有異境界。
切不用採括。亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本來不用採括。亦莫生怕怖。
不要疑惑。我心本來清淨。何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神清淨。
何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕懼。帝釋梵王等相。
亦不用心生敬重。亦莫怕懼。
我心本來空寂。一切相貌皆是妄相。但莫取我心本來空寂。一切相貌皆是妄相。
但莫取相。若起佛見法見。及佛菩薩等相貌而生敬相。若起佛見法見。
及佛菩薩等相貌而生敬重。自墮眾生位中。若欲直會。但莫取一切相重。自墮眾生位中。
若欲直會。但莫取一切相即得。更無別語。都無定實。幻無定相。是無常即得。
更無別語。都無定實。
幻無定相。是無常法。但不取相。合他聖意。故經云。離一切相。法。
但不取相。合他聖意。
故經云。離一切相。
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