木無情之物。若知心是假名無有實體。即知木無情之物。若知心是假名無有實體。
即知自寂之心亦是非有亦是非無。何以故。凡夫自寂之心亦是非有亦是非無。何以故。
凡夫一向生心名為有。小乘一向滅心名為無。菩一向生心名為有。小乘一向滅心名為無。
菩薩與佛未曾生心。未曾滅心。名為非有非無薩與佛未曾生心。未曾滅心。
名為非有非無心。非有非無心。此名為中道。是知將心學法。心。非有非無心。
此名為中道。是知將心學法。
則心法俱迷。不將心學法。則心法俱悟。凡迷則心法俱迷。不將心學法。
則心法俱悟。凡迷者迷於悟。悟者悟於迷。正見之人。知心空無。者迷於悟。
悟者悟於迷。正見之人。
知心空無。即超迷悟。無有迷悟。始名正解正見。色不自即超迷悟。
無有迷悟。始名正解正見。
色不自色。由心故色。心不自心。由色故心。是知心色色。由心故色。
心不自心。由色故心。
是知心色兩相俱有生滅。有者有於無。無者無於有。是兩相俱有生滅。有者有於無。
無者無於有。是名真見。夫真見者。無所不見。亦無所見。見滿名真見。
夫真見者。無所不見。
亦無所見。見滿十方。未曾有見。何以故。無所見故。見無見十方。
未曾有見。何以故。
無所見故。見無見故。見非見故。凡夫所見。皆名妄想。若寂滅無故。
見非見故。凡夫所見。
皆名妄想。若寂滅無見。始名真見。心境相對。見生於中。若內不起見。
始名真見。心境相對。
見生於中。若內不起心。則外不生境。故心境俱淨。乃名為真見。作心。
則外不生境。故心境俱淨。
乃名為真見。作此解時。乃名正見。不見一切法。乃名得道。不此解時。
乃名正見。不見一切法。
乃名得道。不解一切法。乃名解法。何以故。見與不見。俱不解一切法。
乃名解法。何以故。
見與不見。俱不見故。解與不解。俱不解故。無見之見。乃名真見故。
解與不解。俱不解故。
無見之見。乃名真見。無解之解。乃名真解。夫真見者。非直見於見。
無解之解。乃名真解。
夫真見者。非直見於見。亦乃見於不見。真解者。非直解於解。亦乃見。
亦乃見於不見。真解者。
非直解於解。亦乃解於不解。凡有所解。皆名不解。無所解者。始解於不解。
凡有所解。皆名不解。
無所解者。始名真解。解與不解。俱非解也。經云。不捨智慧名真解。
解與不解。俱非解也。
經云。不捨智慧名愚癡。以心為空。解與不解俱是真。以心為名愚癡。
以心為空。解與不解俱是真。
以心為有。解與不解俱是妄。若解時法逐人。若不解有。解與不解俱是妄。
若解時法逐人。若不解時人逐法。若法逐於人。則非法成法。若人逐時人逐法。
若法逐於人。則非法成法。
若人逐於法。則法成非法。若人逐於法。則法皆妄。若於法。則法成非法。
若人逐於法。則法皆妄。
若法逐於人。則法皆真。是以聖人亦不將心求法逐於人。則法皆真。
是以聖人亦不將心求法。亦不將法求心。亦不將心求心。亦不將法法。亦不將法求心。
亦不將心求心。亦不將法求法。所以心不生法。法不生心。心法兩寂。故求法。
所以心不生法。法不生心。
心法兩寂。故
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