以無心不見於心。名為見佛。捨心不悋。名以無心不見於心。名為見佛。
捨心不悋。名大布施。離諸動定。名大坐禪。何以故。凡夫一大布施。
離諸動定。名大坐禪。
何以故。凡夫一向動。小乘一向定。謂出過凡夫小乘之坐禪。向動。
小乘一向定。謂出過凡夫小乘之坐禪。
名大坐禪。若作此會者。一切諸相不離自解。名大坐禪。若作此會者。
一切諸相不離自解。一切諸病不治自差。此皆大禪定力。凡將心一切諸病不治自差。
此皆大禪定力。凡將心求法者為迷。不將心求法者為悟。不著文字求法者為迷。
不將心求法者為悟。不著文字名解脫。不染六塵名護法。出離生死名出家。名解脫。
不染六塵名護法。出離生死名出家。
不受後有名得道。不生妄想名涅槃。不處無不受後有名得道。不生妄想名涅槃。
不處無明為大智慧。無煩惱處名般涅槃。無相處名明為大智慧。無煩惱處名般涅槃。
無相處名為彼岸。迷時有此岸。悟時無此岸。何以故。為為彼岸。迷時有此岸。
悟時無此岸。何以故。
為凡夫一向住此。若覺最上乘者。心不住此。亦凡夫一向住此。若覺最上乘者。
心不住此。亦不住彼。故能離於此彼岸也。若見彼岸異於不住彼。
故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸。此人之心已無禪定。煩惱名眾生。悟解此岸。
此人之心已無禪定。煩惱名眾生。
悟解名菩提。亦不一不異。只隔其迷悟耳。迷時有名菩提。亦不一不異。
只隔其迷悟耳。迷時有世間可出。悟時無世間可出。平等法中。不見世間可出。
悟時無世間可出。平等法中。
不見凡夫異於聖人。經云。平等法者。凡夫不能入。凡夫異於聖人。經云。
平等法者。凡夫不能入。
聖人不能行。平等法者。唯大菩薩與諸佛如聖人不能行。平等法者。
唯大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死。動異於靜。皆名不平來行也。若見生異於死。
動異於靜。皆名不平等。不見煩惱異於涅槃。是名平等。何以故。煩等。
不見煩惱異於涅槃。是名平等。
何以故。煩惱與涅槃。同是一性空故。是以小乘人妄斷惱與涅槃。
同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱。妄入涅槃。為涅槃所滯。菩薩知煩惱性煩惱。
妄入涅槃。為涅槃所滯。
菩薩知煩惱性空。即不離空。故常在涅槃。涅槃者。涅而不空。即不離空。
故常在涅槃。涅槃者。
涅而不生。槃而不死。出離生死。名般涅槃。心無去生。槃而不死。
出離生死。名般涅槃。
心無去來。即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅來。即入涅槃。
是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者。即是無妄想處。菩薩入道場者。即是無槃者。
即是無妄想處。菩薩入道場者。
即是無煩惱處。空閑處者。即是無貪嗔癡也。貪為欲煩惱處。空閑處者。
即是無貪嗔癡也。貪為欲界。嗔為色界。癡為無色界。若一念心生。即入界。
嗔為色界。癡為無色界。
若一念心生。即入三界。一念心滅。即出三界。是知三界生滅。萬三界。
一念心滅。即出三界。
是知三界生滅。萬法有無。皆由一心。凡言一心者。似破瓦石竹法有無。
皆由一心。凡言一心者。
似破瓦石竹
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