作如是見解。作如是見解。問曰。既若施為運動。一切時中。皆是本心。色問曰。
既若施為運動。一切時中。
皆是本心。色身無常之時。云何不見本心。答曰。本心常現身無常之時。
云何不見本心。答曰。
本心常現前。汝自不見。前。汝自不見。
問曰。心既見在。何故不見。師云。汝曾作夢問曰。心既見在。
何故不見。師云。
汝曾作夢否。答。曾作夢。問曰。汝作夢之時。是汝本身否。答。
曾作夢。問曰。
汝作夢之時。是汝本身否。答。是本身。又問。汝言語施為運動。與汝否。
答。是本身。
又問。汝言語施為運動。
與汝別不別。答。不別。師云。既若不別。即是此身是別不別。答。
不別。師云。
既若不別。即是此身是汝本法身。即此法身是汝本心。此心從無始汝本法身。
即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來。與如今不別。未曾有生死。不生不曠大劫來。
與如今不別。未曾有生死。
不生不滅。不增不減。不垢不淨。不好不惡。不來不滅。不增不減。
不垢不淨。不好不惡。
不來不去。亦無是非。亦無男女相。亦無僧俗老少。無去。亦無是非。
亦無男女相。亦無僧俗老少。
無聖無凡。亦無佛亦無眾生。亦無修證。亦無因聖無凡。亦無佛亦無眾生。
亦無修證。亦無因果。亦無筋力。亦無相貌。猶如虛空。取不得捨果。
亦無筋力。亦無相貌。
猶如虛空。取不得捨不得。山河石壁不能為礙。出沒往來自在神不得。
山河石壁不能為礙。出沒往來自在神通。透五蘊山。渡生死河。一切業拘此法身不通。
透五蘊山。渡生死河。
一切業拘此法身不得。此心微妙難見。此心不同色心。此心是人得。此心微妙難見。
此心不同色心。此心是人皆欲得見。於此光明中。運手動足者。如恒河皆欲得見。
於此光明中。運手動足者。
如恒河沙。及于問著。總道不得。猶如木人相似。總是沙。及于問著。
總道不得。猶如木人相似。
總是自己受用。因何不識。佛言。一切眾生盡是迷自己受用。因何不識。
佛言。一切眾生盡是迷人。因此作業。墮生死河。欲出還沒。只為不見人。
因此作業。墮生死河。
欲出還沒。只為不見性。眾生若不迷。因何問著其中事。無有一人性。
眾生若不迷。因何問著其中事。
無有一人得會者。自家運手動足。因何不識。故知聖人得會者。自家運手動足。
因何不識。故知聖人語不錯。迷人自不會曉。故知此難明。唯佛一語不錯。
迷人自不會曉。故知此難明。
唯佛一人能會此法。餘人天及眾生等盡不明了。若人能會此法。餘人天及眾生等盡不明了。
若智慧明了此心。方名法性。亦名解脫。生死不智慧明了此心。方名法性。
亦名解脫。生死不拘。一切法拘他不得。是名大自在王如來。亦拘。
一切法拘他不得。是名大自在王如來。
亦名不思議。亦名聖體。亦名長生不死。亦名大名不思議。亦名聖體。
亦名長生不死。亦名大仙。名雖不同。體即是一。聖人種種分別。皆不仙。
名雖不同。體即是一。
聖人種種分別。皆不
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