驗所傳所弘只是所輔之行也。三者恐妨徵驗所傳所弘只是所輔之行也。三者恐妨徵釋之文。釋云。非眾教不立。既以眾教為能立。釋之文。
釋云。非眾教不立。
既以眾教為能立。須以止觀而為所立。弘故得立也。問詞雖即須以止觀而為所立。
弘故得立也。問詞雖即未分。答語非不顯了。義例求答意以設問。斯未分。
答語非不顯了。義例求答意以設問。
斯之謂歟。四恐妨結文。結云。攬斯眾旨輒為首之謂歟。四恐妨結文。
結云。攬斯眾旨輒為首題。聊申所傳不遺先見。信立題眾旨以止觀題。
聊申所傳不遺先見。信立題眾旨以止觀為所傳明矣。焉敢改所傳為能傳。能傳為所為所傳明矣。
焉敢改所傳為能傳。能傳為所傳。欲免斯愆故。如上釋。若謂未允。更請消之傳。
欲免斯愆故。如上釋。
若謂未允。更請消之云耳。云耳。
義例境智互照義例境智互照義例境智互照
義例問云。法華玄文境能照智。雖引承證。理義例問云。法華玄文境能照智。
雖引承證。理亦難明。答順方便教。理不可會。若從極說。於亦難明。
答順方便教。理不可會。
若從極說。於理易融。以心為境。心亦能照。能所俱心。心體理易融。
以心為境。心亦能照。
能所俱心。心體俱遍。心心相照。於理甚明。故不可思議境初俱遍。
心心相照。於理甚明。
故不可思議境初云。不可思議境即是觀。以是得為四句分別。云。不可思議境即是觀。
以是得為四句分別。境照於境。境照於智。智照於境。智照於智。照境照於境。
境照於智。智照於境。
智照於智。照者方照。非說可窮。照者應說。非照可了。說者者方照。
非說可窮。照者應說。
非照可了。說者方說。非照可窮。說者應照。非說可了今輒評此文意者。蓋由上以四句互方說。
非照可窮。說者應照。
非說可了今輒評此文意者。蓋由上以四句互照明不思議境智。恐疑者云。凡立不思議者。照明不思議境智。
恐疑者云。凡立不思議者。
則心行路絕。言語道斷。而反立於四句分別。則心行路絕。言語道斷。
而反立於四句分別。句句咸皆云照。豈非句即是說照即是思。何句句咸皆云照。
豈非句即是說照即是思。何名不思議境智耶。故復立八句。以照對說。定名不思議境智耶。
故復立八句。以照對說。
定是遣非。意云。忘情照者方照。離字說者方說。是遣非。意云。
忘情照者方照。離字說者方說。
如此照者應說。如此說者應照。是則忘情故如此照者應說。如此說者應照。
是則忘情故照。則圓融乃能自在而說。離字故說即自在照。則圓融乃能自在而說。
離字故說即自在乃能圓融而照。所以四句皆彰其得。則終日乃能圓融而照。所以四句皆彰其得。
則終日說照。言思道絕。是為聖說聖默也。儻滯情而說照。言思道絕。
是為聖說聖默也。儻滯情而照。執語而說。則若說若照。非窮非了。何者。照。
執語而說。則若說若照。
非窮非了。何者。
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