深觀妙理。捨此求彼。初心不退。其義皆成深觀妙理。捨此求彼。
初心不退。其義皆成也。也。
又問曰。十六觀中既無推理之語。疏文隨釋又問曰。十六觀中既無推理之語。
疏文隨釋不示三觀之言。是則三觀釋名。四土顯體。乃不示三觀之言。是則三觀釋名。
四土顯體。乃是開乎圓解。而已至于歷境修觀。且只想於是開乎圓解。
而已至于歷境修觀。且只想於事境。託乎繫念。生彼樂邦。既獲阿鞞。何事境。
託乎繫念。生彼樂邦。
既獲阿鞞。何患不至寂光實報。一家製立豈出乎解行二患不至寂光實報。
一家製立豈出乎解行二門。門。答曰。理解釋題。事行消觀。未之可也。何則題答曰。
理解釋題。事行消觀。
未之可也。何則題標觀佛。經說兼餘。主伴正依具有十六。恐謂標觀佛。
經說兼餘。主伴正依具有十六。
恐謂異轍。故先示云。舉正報以收依果。言化主則異轍。故先示云。
舉正報以收依果。言化主則包徒眾。經既從要而明。疏乃就總而說。講者包徒眾。
經既從要而明。疏乃就總而說。
講者必須以總貫別。修者仍須以理融事方得名必須以總貫別。修者仍須以理融事方得名實相。稱宗體無違。儻解行有差。總別相反。則實相。
稱宗體無違。儻解行有差。
總別相反。則題非此經之名。觀非此名所召。世之述作若題非此經之名。
觀非此名所召。世之述作若也背題。則不應式。況聖教乎。若謂無文。則成也背題。
則不應式。況聖教乎。
若謂無文。則成誣罔也。故經云。諸佛法界身入眾生心想中。誣罔也。
故經云。諸佛法界身入眾生心想中。
是故心想佛時。是心即是三十二相。是心作是故心想佛時。是心即是三十二相。
是心作佛。是心是佛。疏作感應道交釋解入相應釋。佛。是心是佛。
疏作感應道交釋解入相應釋。若無初釋。則觀非觀佛。若無次釋。則生佛體若無初釋。
則觀非觀佛。若無次釋。
則生佛體殊。二釋相成。是今觀法疏云。佛法界體無所殊。二釋相成。
是今觀法疏云。佛法界體無所不遍。念佛三昧解入相應。故云入心想中。自不遍。
念佛三昧解入相應。故云入心想中。
自非一心三止三昧。安與法界而論應入。是心非一心三止三昧。安與法界而論應入。
是心作佛者。明即心變。全性成修。是心是佛者。心作佛者。明即心變。
全性成修。是心是佛者。
心外無佛。佛外無心。此令行者隨觀一境皆知外無佛。佛外無心。
此令行者隨觀一境皆知心變。全體是心。既全是心。心豈見心。如指不心變。全體是心。
既全是心。心豈見心。
如指不自觸。刀不自傷。故般舟云。我所念者即見心。自觸。刀不自傷。
故般舟云。我所念者即見心。
作佛心自見心。乃至云。心者不知心。心者不作佛心自見心。乃至云。
心者不知心。心者不見心。心有想則癡。無想則泥洹。止觀約此而見心。
心有想則癡。無想則泥洹。
止觀約此而
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