非佛則不得有佛性。如人姓張，郎則有張姓，非佛則不得有佛性。如人姓張，郎則有張姓，非張則不得有張姓，佛性亦爾。故論云：非眾非張則不得有張姓，佛性亦爾。
故論云：非眾生身內有佛非密，身外有亦非密，四並非生身內有佛非密，身外有亦非密，四並非密。眾生則是佛為密也。有時難此義，何故密。眾生則是佛為密也。
有時難此義，何故有佛性非密則是佛為密耶？有解云：有義有佛性非密則是佛為密耶？有解云：有義則疎，是義則密。釋難眾生則是佛為密，有則疎，是義則密。
釋難眾生則是佛為密，有性不密者，眾生則佛性義深，眾生有佛性不性不密者，眾生則佛性義深，眾生有佛性不深。經云：眾生有佛性甚深，既有性為深，何意深。經云：眾生有佛性甚深，既有性為深，何意有佛性非密，不見好解。問：地論亦隱顯義，與今何異？解云：語有佛性非密，不見好解。
問：地論亦隱顯義，與今何異？解云：語雖同其意大異。彼有如來藏體，為妄所覆名雖同其意大異。
彼有如來藏體，為妄所覆名之為隱，復則現出此體名之為顯。如貧女寶之為隱，復則現出此體名之為顯。如貧女寶藏，暗室瓶瓫，則用此譬為義。今則不爾。此譬藏，暗室瓶瓫，則用此譬為義。
今則不爾。此譬為破始有，故言本有，豈可守斯為定耶？今明為破始有，故言本有，豈可守斯為定耶？
今明只迷故名隱名藏，豈尚別有此體可隱？只悟只迷故名隱名藏，豈尚別有此體可隱？只悟故名顯，名法身無體可顯。迷故名隱，隱無所故名顯，名法身無體可顯。
迷故名隱，隱無所隱；悟故名顯，顯無所顯。只迷因緣故隱，悟因隱；悟故名顯，顯無所顯。
只迷因緣故隱，悟因緣故名顯。如箜喉之喻，無乎無棍等因緣則緣故名顯。如箜喉之喻，無乎無棍等因緣則無聲，為隱，無別聲可隱在內；若因緣具足，聲無聲，為隱，無別聲可隱在內；
若因緣具足，聲則便出，無別聲可顯。如來藏隱顯亦爾，不了則便出，無別聲可顯。如來藏隱顯亦爾，不了因緣故隱，顯又如此，隱顯並出於緣。緣未堪因緣故隱，顯又如此，隱顯並出於緣。
緣未堪如此說，故為隱；今皆聞之，故不隱。乃出於緣，如此說，故為隱；今皆聞之，故不隱。
乃出於緣，法身更何隱顯也！法身更何隱顯也！四、次半滿義。他云：昔無常為「半」，今常為「滿」。此四、次半滿義。
他云：昔無常為「半」，今常為「滿」。此有種種計不同：或云《般若》已上，《法華》已來是有種種計不同：或云《般若》已上，《法華》已來是無常「半教」；唯《涅槃》常住，乃為「滿」字。難。又，彼無常「半教」；
唯《涅槃》常住，乃為「滿」字。難。
又，彼明常無常云：斷明義，生死「無常」不通「常」；涅槃明常無常云：斷明義，生死「無常」不通「常」；涅槃
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