方能悟於般若。故肇公云「法無有無之數，聖方能悟於般若。故肇公云「法無有無之數，聖無有無之智。法無有無之數，則無數於外；聖無有無之智。
法無有無之數，則無數於外；聖無有無之智，則無心於內。於外無數，於內無無有無之智，則無心於內。
於外無數，於內無心，彼已寂滅，乃階其妙。」影公云「萬化非無宗，心，彼已寂滅，乃階其妙。」影公云「萬化非無宗，宗之者無相；虛宗非無契，契之者無心。故至宗之者無相；
虛宗非無契，契之者無心。故至人以無心之妙慧，契彼無相之虛宗，此則內人以無心之妙慧，契彼無相之虛宗，此則內外兩冥，緣智俱寂，豈容名數於其間哉？」斯二外兩冥，緣智俱寂，豈容名數於其間哉？」
斯二三子，言與經會，信而好古，餘豈異哉？問：何以三子，言與經會，信而好古，餘豈異哉？問：何以得知前周盡緣，後周盡觀耶？答：經有明文，論得知前周盡緣，後周盡觀耶？
答：經有明文，論有誠說。前經直云雖度眾生，而無眾生可度，有誠說。前經直云雖度眾生，而無眾生可度，正歎菩薩依般若作無所得發心，乃至無所得正歎菩薩依般若作無所得發心，乃至無所得修行。而經意雖復緣觀俱息，但文未正顯灼修行。
而經意雖復緣觀俱息，但文未正顯灼破於觀主，故鈍根之徒由言，有於菩薩巧度破於觀主，故鈍根之徒由言，有於菩薩巧度眾生，巧能修行，故後周經文方息四心，無發眾生，巧能修行，故後周經文方息四心，無發心人乃至修行者。然前周正勸生四心，後周心人乃至修行者。然前周正勸生四心，後周明四心亦息，豈不然乎？論偈云「於內心修行，明四心亦息，豈不然乎？
論偈云「於內心修行，存我為菩薩，此則障於心，違於不住道。」以是存我為菩薩，此則障於心，違於不住道。」以是義故，當知此文正息觀至盡於觀主，文義昺義故，當知此文正息觀至盡於觀主，文義昺然，無所疑也。此之二周，非止是一經之大意，乃然，無所疑也。
此之二周，非止是一經之大意，乃是方等之旨歸、至人環中之妙術也。又前周是方等之旨歸、至人環中之妙術也。又前周為前會，後周為後會，下當更辨。就前周文，科為前會，後周為後會，下當更辨。
就前周文，科為二別：一、善吉致問；二、如來答。就問之中復為二別：一、善吉致問；二、如來答。
就問之中復開為二：一者、經家序能問之人儀容；二者、發開為二：一者、經家序能問之人儀容；二者、發言正問。初序中又二：一者、標對揚之主；二、序言正問。
初序中又二：一者、標對揚之主；二、序請法之儀。「爾時」者，此是如來加與善吉之時，請法之儀。
「爾時」者，此是如來加與善吉之時，亦是時會發悟之時，故云爾時。問：此經加與亦是時會發悟之時，故云爾時。問：此經加與義，與《大品》何異？答：《大品》則具口意二加：發言義，與《大品》何異？
答：《大品》則具口意二加：發言命說，稱為口加；與其智慧辨才，名為意加。今命說，稱為口加；與其智慧辨才，名為意加。
今此經但其與智慧辯才，為意加；不命之令說，此經但其與智慧辯才，為意加；不命之令說，
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