所說。或作是說：內得親近，然非外。問：此無入所說。或作是說：內得親近，然非外。
問：此無入處，不有入處，安有近遠？已還境界二俱親近，處，不有入處，安有近遠？已還境界二俱親近，欲使依二生耶？或作是說：內已生，然非外。問：欲使依二生耶？
或作是說：內已生，然非外。問：外亦復生，如自身中色香味。或作是說：自性外亦復生，如自身中色香味。
或作是說：自性住者，然非外也。問：外亦自性住，如自身中色住者，然非外也。問：外亦自性住，如自身中色香味。尊作是說：若自依物轉心心法，居彼住香味。
尊作是說：若自依物轉心心法，居彼住者外內諸入，彼諸法展轉生諸根壞敗也。者外內諸入，彼諸法展轉生諸根壞敗也。現在縛諸根，依造有吾我，現在縛諸根，依造有吾我，親近諸所造，自性是我有。親近諸所造，自性是我有。
如尊者舍利弗說：彼諸賢眼內入無有壞敗。如尊者舍利弗說：彼諸賢眼內入無有壞敗。見其色光不諦思惟，亦無眼識深思惟者。何見其色光不諦思惟，亦無眼識深思惟者。
何者是？或作是說：次第緣是其思惟。問：頗次第者是？或作是說：次第緣是其思惟。
問：頗次第緣無耶？答曰：無有不有時，一切識身有現在緣無耶？答曰：無有不有時，一切識身有現在也。設有，現在彼則生。或作是說：自然因彼是也。
設有，現在彼則生。或作是說：自然因彼是思惟。問曰：頗有時無自然因耶？答曰：無不無思惟。
問曰：頗有時無自然因耶？答曰：無不無時，不常有等。問曰：頗有不等耶？答曰：非不有時，不常有等。
問曰：頗有不等耶？答曰：非不有等。或作是說：大義思惟。問：設無大義者，云何等。
或作是說：大義思惟。問：設無大義者，云何不生識耶？答曰：不生。問：若鞭杖捶打，彼不起不生識耶？
答曰：不生。問：若鞭杖捶打，彼不起識耶？答曰：以境界力，彼識則起，或有不起，如識耶？
答曰：以境界力，彼識則起，或有不起，如入無想三昧、滅盡三昧，及餘定心者。此亦如入無想三昧、滅盡三昧，及餘定心者。此亦如上所說。或作是說：發起心者。先已說竟。或作上所說。
或作是說：發起心者。先已說竟。
或作是說：心所憶識則其思惟。此亦是我疑。或是說：心所憶識則其思惟。此亦是我疑。
或作是說：語思惟是其相。問：志思惟無有差作是說：語思惟是其相。問：志思惟無有差別？或作是說：心心法與心相應，是其思惟。問：別？
或作是說：心心法與心相應，是其思惟。問：諸相應法是其思惟，生諸識，然識非思惟。此諸相應法是其思惟，生諸識，然識非思惟。
此義云何？或作是說：思惟眾生緣，生識性起諸義云何？或作是說：思惟眾生緣，生識性起諸縛，此之謂也。縛，此之謂也。
次第有彼緣，因大義照明，次第有彼緣，因大義照明，希望作眾生，相應及諸智。希望作眾生，相應及諸智。
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