過去也，汝過去知有過去則無則無過去。或過去也，汝過去知有過去則無則無過去。或作是說：此為何作是說？此為何作自相相應？作是說：此為何作是說？
此為何作自相相應？答曰：是謂住常已作自相。若常不與自相相答曰：是謂住常已作自相。
若常不與自相相應者，則無有世自相生世。問：若自相生世應者，則無有世自相生世。問：若自相生世者，即彼相生過去，是故世無有常處。答曰：我者，即彼相生過去，是故世無有常處。
答曰：我相未生、未來世未生，不壞現在世。不以生相未生、未來世未生，不壞現在世。不以生無生為異，是故世有常處也。問：若彼相不生，無生為異，是故世有常處也。
問：若彼相不生，亦生非今有。答曰：若今不生，亦不生無為。復亦生非今有。答曰：若今不生，亦不生無為。
復次常自相相應，此亦當無，或生或不生，是謂次常自相相應，此亦當無，或生或不生，是謂若無常者彼亦不生今亦無相應。若無常者彼亦不生今亦無相應。相作若干種，因緣世如是，相作若干種，因緣世如是，一一共相生，本相為所作。一一共相生，本相為所作。
猶如此有為法非不無非為不有，無為法非不猶如此有為法非不無非為不有，無為法非不無非為不有。以何等故，有為法謂之無常，無無非為不有。以何等故，有為法謂之無常，無為謂之有常？或作是說：有為法相有若干，不為謂之有常？
或作是說：有為法相有若干，不有無為法。或作是說：有為法作若干種，不有有無為法。或作是說：有為法作若干種，不有無為法。或作是說：有為法有因緣，不有無為無為法。
或作是說：有為法有因緣，不有無為法。或作是說：有為法有世處所：不有無為法。法。或作是說：有為法有世處所：不有無為法。
或作是說：有為法種種別異，不有無為法。尊或作是說：有為法種種別異，不有無為法。尊作是說：有為法所作相因緣，則因緣相生。因作是說：有為法所作相因緣，則因緣相生。
因與緣有何差別？或作是說：無有差別。合會所與緣有何差別？或作是說：無有差別。
合會所有，無合會則無，即是因與緣。如所說因即是有，無合會則無，即是因與緣。如所說因即是緣者，是謂生老病死。問：設合會有者，彼即是緣者，是謂生老病死。
問：設合會有者，彼即是緣。因眼有眼識，欲使彼是因非緣耶？答曰：非緣。因眼有眼識，欲使彼是因非緣耶？
答曰：非眼合會生眼識，有對則有眼識，是故合會亦眼合會生眼識，有對則有眼識，是故合會亦是因亦是緣。或作是說：合會是因，所作是緣。是因亦是緣。或作是說：合會是因，所作是緣。
問：若合會，作合會者因非緣乎？答曰：一一所問：若合會，作合會者因非緣乎？答曰：一一所作緣，合會有因。問：若一一所作非因者，合會作緣，合會有因。
問：若一一所作非因者，合會亦非因耶？答曰：一一所作非因，合會有。如一亦非因耶？答曰：一一所作非因，合會有。
如一
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