又世尊言，如是比丘思惟不淨。緣是無明，無又世尊言，如是比丘思惟不淨。緣是無明，無明緣愛，是故無此思惟不淨，是無明也。問：若明緣愛，是故無此思惟不淨，是無明也。
問：若無明緣無明，意有何違？如所說無明緣癡。或無明緣無明，意有何違？如所說無明緣癡。
或作是說：四顛倒是無明。問：苦見斷顛倒是故作是說：四顛倒是無明。問：苦見斷顛倒是故無明，見苦斷見結、無明結亦如是，無有要處。無明，見苦斷見結、無明結亦如是，無有要處。
或作是說：一切結是無明，智者是明。一切結或作是說：一切結是無明，智者是明。一切結不覺知，是故一切結是無明。問：使無有要處。不覺知，是故一切結是無明。
問：使無有要處。答曰：若有十現色入要處，如是有使要處。或答曰：若有十現色入要處，如是有使要處。
或作是說：實不生也，邪生無明。或作是說：無明作是說：實不生也，邪生無明。或作是說：無明名者，無智、疑、順邪也。或作是說：無明有六名者，無智、疑、順邪也。
或作是說：無明有六相，癡、順邪、疑、悕望、欲得、無要處。或作是說：無相，癡、順邪、疑、悕望、欲得、無要處。或作是說：無明於聖諦不作無智也，順邪是謂無智。或作明於聖諦不作無智也，順邪是謂無智。
或作是說：自造有眾生，是我所無明，我造非有是說：自造有眾生，是我所無明，我造非有也。無明相云何？如上所說。復作是說：於此眾也。無明相云何？
如上所說。復作是說：於此眾生愚癡無明相。云何無明有緣？如上所說。復生愚癡無明相。
云何無明有緣？如上所說。
復次有我物有無明。無明、四顛倒有何差別？或次有我物有無明。無明、四顛倒有何差別？
或作是說：見是顛倒，無常有常、苦有樂、不淨有作是說：見是顛倒，無常有常、苦有樂、不淨有淨、無我有我。有彼相應，及餘結使相應無智，淨、無我有我。有彼相應，及餘結使相應無智，是無明。問：彼所相應無智，無常有常、苦有樂，是無明。
問：彼所相應無智，無常有常、苦有樂，乃至無我有我。一處顛倒見，此無智是顛倒。乃至無我有我。一處顛倒見，此無智是顛倒。
此義云何？或作是說：見諦所斷顛倒，見諦思此義云何？或作是說：見諦所斷顛倒，見諦思惟所斷無明。問：若無明見所斷，彼顛倒有何惟所斷無明。
問：若無明見所斷，彼顛倒有何差別？或作是說：無有差別，顛倒者是無明也。差別？或作是說：無有差別，顛倒者是無明也。
問：若當爾者，須陀洹亦無有無明也。或作是問：若當爾者，須陀洹亦無有無明也。或作是說：無明無有壞敗，壞敗者是顛倒也。問：相應說：無明無有壞敗，壞敗者是顛倒也。
問：相應者，或有壞敗、或無敗壞。此義云何？或作是者，或有壞敗、或無敗壞。此義云何？
或作是說：無道者謂無明，邪道者謂之顛倒。或作是說：無道者謂無明，邪道者謂之顛倒。或作是說：無要者謂之無明，要者謂之顛倒。或作是說：無要者謂之無明，要者謂之顛倒。
或作是說：一切結使是無明也，無明微者謂之顛倒。說：一切結使是無明也，無明微者謂之顛倒。
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