明微塵世界虛妄不實，非一處聚集、非異處差明微塵世界虛妄不實，非一處聚集、非異處差別以況諸佛，而未解微塵世界所以是空。今別以況諸佛，而未解微塵世界所以是空。今正釋二法空義，明若實有一微塵物不空而正釋二法空義，明若實有一微塵物不空而聚集者，如來則不假說無塵為塵為聚集眾聚集者，如來則不假說無塵為塵為聚集眾也。「若實有一世界」等者，此解世界空如微塵也。
「若實有一世界」等者，此解世界空如微塵無異也。「如經」以下，舉經來結也。「但凡夫之人無異也。「如經」以下，舉經來結也。
「但凡夫之人貪著其事」者，此文前偈中無，何故別提來者，貪著其事」者，此文前偈中無，何故別提來者，明凡夫妄聚前境，於虛事生貪，以不實為明凡夫妄聚前境，於虛事生貪，以不實為實，成上微塵二法體空故引此釋也。「如經」實，成上微塵二法體空故引此釋也。「如經」以下，通舉前經結也。第三偈「但隨於音聲」上以下，通舉前經結也。
第三偈「但隨於音聲」上二句，釋經中但凡夫之人貪著其事。明凡夫二句，釋經中但凡夫之人貪著其事。明凡夫之人既無如實之解，但有虛妄分別，隨聲取之人既無如實之解，但有虛妄分別，隨聲取著，聞說色是可見可觸，便謂為實義亦如是著，聞說色是可見可觸，便謂為實義亦如是可見可觸，故云但隨於音聲也。「凡夫取顛倒」可見可觸，故云但隨於音聲也。
「凡夫取顛倒」者，聞說色等可見可觸，凡夫便謂色等實有者，聞說色等可見可觸，凡夫便謂色等實有可見可觸，取不實為實，故云凡夫取顛倒也。可見可觸，取不實為實，故云凡夫取顛倒也。「非無二得道」，此下半偈通第四偈上三句，共「非無二得道」，此下半偈通第四偈上三句，共釋經中「何以故？若人如是言至是名我見」等釋經中「何以故？
若人如是言至是名我見」等也。「非無二得道」者，明諸佛如來非是但得無也。「非無二得道」者，明諸佛如來非是但得無我無法二空之解名為得道也。明二乘雖得我無法二空之解名為得道也。
明二乘雖得此三空之解，猶為習惑覆心無明障解故不此三空之解，猶為習惑覆心無明障解故不名得道。應問：若存此二空不名得道者，見何名得道。應問：若存此二空不名得道者，見何等法、以何等行能得道也？故第四句云「遠離等法、以何等行能得道也？
故第四句云「遠離於我法」，明要見真如平等究竟深重，解我之於我法」，明要見真如平等究竟深重，解我之以法本來空寂，離於無我無法二空虛妄分以法本來空寂，離於無我無法二空虛妄分別見時乃名得道也。應言「遠離無我無法見」，別見時乃名得道也。應言「遠離無我無法見」，以偈俠故，但言離我法也。明若謂有我法以偈俠故，但言離我法也。
明若謂有我法可空，復自言我能得此二空之解，有此著空可空，復自言我能得此二空之解，有此著空之心者，則障於真如菩提，不名得道。明菩薩之心者，則障於真如菩提，不名得道。明菩薩
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