明須菩提得無諍三昧及離欲空行，故離二障明須菩提得無諍三昧及離欲空行，故離二障也。也。「此義云何」以下一段論，凡有二意：從初至「我「此義云何」以下一段論，凡有二意：從初至「我能得果」，釋偈中二句，解經中四果經文也。「以能得果」，釋偈中二句，解經中四果經文也。
「以聖人無為法得名至名羅漢」，解四果人證無聖人無為法得名至名羅漢」，解四果人證無為法得名為聖故。「須陀洹乃至羅漢」，釋上疑，為法得名為聖故。「須陀洹乃至羅漢」，釋上疑，成不可取說也。「然聖人非不取無為法，以取成不可取說也。
「然聖人非不取無為法，以取自果」，明此四果聖人雖當證時不取以成不自果」，明此四果聖人雖當證時不取以成不可取說，然出證後還自謂得此無為果，亦有可取說，然出證後還自謂得此無為果，亦有可取說義也。可取說義也。「若聖人起心我能得果，則為著我人」等者，此「若聖人起心我能得果，則為著我人」等者，此義云何？即釋云「以有使煩惱非現行煩惱」。「使義云何？
即釋云「以有使煩惱非現行煩惱」。「使煩惱」者，習氣、無明二煩惱也。「非現煩惱」者，後煩惱」者，習氣、無明二煩惱也。
「非現煩惱」者，後二果人無有示相不示相畜妻為世事麁惑行二果人無有示相不示相畜妻為世事麁惑行煩惱也。四果之中，前二果在家，須陀洹、斯陀煩惱也。四果之中，前二果在家，須陀洹、斯陀含雖斷示相我，故有不示相我；猶畜妻婦行含雖斷示相我，故有不示相我；
猶畜妻婦行於世事，故有行煩惱；復有無明習氣故，亦有於世事，故有行煩惱；復有無明習氣故，亦有使煩惱。後二果無有示相不示相、不行世事使煩惱。
後二果無有示相不示相、不行世事故、無行煩惱；有無明及習故，有使煩惱也。故、無行煩惱；有無明及習故，有使煩惱也。
今言無煩惱者，此偏釋那含、羅漢也，亦應通今言無煩惱者，此偏釋那含、羅漢也，亦應通云前二果也有使煩惱、有行煩惱，但論主云前二果也有使煩惱、有行煩惱，但論主好略，唯辨後之二人也。好略，唯辨後之二人也。「何以故？彼於證時離取我等煩惱」者，何故明「何以故？
彼於證時離取我等煩惱」者，何故明此中論主欲顯此義？假疑難：若在家二果猶此中論主欲顯此義？假疑難：若在家二果猶有行煩惱者，何故言須陀洹等二果離取我有行煩惱者，何故言須陀洹等二果離取我見等或而名聖人也？故云「何以故」也。即答見等或而名聖人也？
故云「何以故」也。即答「彼於證時離取我等煩惱」，此明前之二人當「彼於證時離取我等煩惱」，此明前之二人當證果時，得無我之解，除身見等示相之惑，證果時，得無我之解，除身見等示相之惑，無取果之心，名為聖人。所以有現行煩惱者，無取果之心，名為聖人。
所以有現行煩惱者，
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