去次第寺寺入而問。』罪比丘受教已依勅而去次第寺寺入而問。』罪比丘受教已依勅而去，逢見物主，將至律師所。律師即問物主去，逢見物主，將至律師所。
律師即問物主比丘：『長老！此是汝衣不？』答言：『是。』『大德！問何比丘：『長老！此是汝衣不？』
答言：『是。』『大德！
問何處失？』比丘依事答。律師問：『汝捨心不？』答言：處失？』比丘依事答。
律師問：『汝捨心不？』答言：『已作捨心。』又問罪比丘：『汝何處取？』答言：『我『已作捨心。』
又問罪比丘：『汝何處取？』答言：『我某時某處取。』律師言：『若汝無盜心取者便無某時某處取。』
律師言：『若汝無盜心取者便無罪。汝惡心作取得突吉羅，汝先當懺悔，然罪。汝惡心作取得突吉羅，汝先當懺悔，然後無罪。』語物主比丘：『汝以捨心，以衣與此後無罪。』
語物主比丘：『汝以捨心，以衣與此比丘。』答言善。罪比丘聞律師語已，如人得比丘。』答言善。
罪比丘聞律師語已，如人得甘露味，身心歡喜。」法師曰：「如是名為觀處。甘露味，身心歡喜。」法師曰：「如是名為觀處。
時者，取時，此衣有時輕有時重，若取輕即時者，取時，此衣有時輕有時重，若取輕即以輕時價直得罪，若重時即以重時價應以輕時價直得罪，若重時即以重時價應得罪。」法師曰：「此語難解，我今取人為證。得罪。」法師曰：「此語難解，我今取人為證。
於海中間有一比丘，得椰子槃端正具足，於海中間有一比丘，得椰子槃端正具足，得已而刻，刻作如䗍槃無異，令人心戀。得已而刻，刻作如䗍槃無異，令人心戀。此比丘常以飲水，以椰子槃置海中間。寺此比丘常以飲水，以椰子槃置海中間。
寺比丘往支帝耶山，是時有一比丘往海比丘往支帝耶山，是時有一比丘往海中間，到已入寺，即住寺而見椰殼槃，以盜中間，到已入寺，即住寺而見椰殼槃，以盜心取已，復往支帝耶山，到已用槃食粥。椰心取已，復往支帝耶山，到已用槃食粥。椰子槃主比丘見而問：『咄長老！從何處得此子槃主比丘見而問：『咄長老！
從何處得此椰子槃也？』此比丘而答：『我從海中間得。』物椰子槃也？』此比丘而答：『我從海中間得。』
物主比丘而言：『此非汝物，是我許，汝偷取也。』主比丘而言：『此非汝物，是我許，汝偷取也。』即捉到僧前具判此事，無人能判。復往至即捉到僧前具判此事，無人能判。
復往至大寺，於大寺即鳴鼓，近塔集眾已，諸律大寺，於大寺即鳴鼓，近塔集眾已，諸律師共判此事未竟。是時眾中有一阿毘曇師共判此事未竟。是時眾中有一阿毘曇師比丘，名瞿檀多，極知方便，大德瞿檀多師比丘，名瞿檀多，極知方便，大德瞿檀多而作是言：『此比丘於何處取椰子殼槃？』答而作是言：『此比丘於何處取椰子殼槃？』
答云：『我於海中間取。』『彼價直幾？』答言：『彼土噉云：『我於海中間取。』『彼價直幾？』
答言：『彼土噉此椰子，餘殼棄破，或然作薪，都無價直。』問此椰子，餘殼棄破，或然作薪，都無價直。』問
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