想、失不失想、若失失想，皆不犯，過十日無想、失不失想、若失失想，皆不犯，過十日無罪。不失不失想，過十日，尼薩耆波夜提。若罪。不失不失想，過十日，尼薩耆波夜提。
若比丘長衣過十日，欲捨衣者，當求持律比比丘長衣過十日，欲捨衣者，當求持律比丘、能羯磨人，請諸知識比丘，出界外。若無界丘、能羯磨人，請諸知識比丘，出界外。若無界場，應結小界，羯磨者應作是說：「大德僧聽！若場，應結小界，羯磨者應作是說：「大德僧聽！
若僧時到，僧於此地，齊僧坐處外一尋以內，僧時到，僧於此地，齊僧坐處外一尋以內，於其中作羯磨。諸大德聽！於此處齊僧坐於其中作羯磨。諸大德聽！
於此處齊僧坐處外一尋已內，於其中作羯磨。僧忍默然故，處外一尋已內，於其中作羯磨。僧忍默然故，是事如是持。」不羯磨地者，不得作僧事，若作是事如是持。」
不羯磨地者，不得作僧事，若作者得越比尼罪。律師應語是比丘言：「汝捨此者得越比尼罪。律師應語是比丘言：「汝捨此衣。」是比丘應䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶衣。」
是比丘應䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我某甲比丘是長衣過十日，犯尼薩耆，念！我某甲比丘是長衣過十日，犯尼薩耆，我今於僧中捨。」持律復問：「汝是衣曾受用不？」我今於僧中捨。」
持律復問：「汝是衣曾受用不？」若言：「受用。」應語：「汝得波夜提罪，受用不淨衣若言：「受用。」
應語：「汝得波夜提罪，受用不淨衣故，隨用得越比尼罪。」若言：「不受用」者，語言：「汝故，隨用得越比尼罪。」若言：「不受用」者，語言：「汝得波夜提罪。」是比丘於持律前䠒跪合掌白得波夜提罪。」
是比丘於持律前䠒跪合掌白言：「長老憶念！我某甲長衣過十日，已於僧言：「長老憶念！我某甲長衣過十日，已於僧中捨。此中犯波夜提罪，今於長老前悔過，不中捨。
此中犯波夜提罪，今於長老前悔過，不敢覆藏。」持律問言：「汝自見罪不？」答言：「見。」應教：敢覆藏。」持律問言：「汝自見罪不？」
答言：「見。」應教：「更莫復作。」答言：「爾。」如是第二、第三說。若受用「更莫復作。」
答言：「爾。」如是第二、第三說。
若受用者：「長老憶念！我某甲比丘長衣過十日，已者：「長老憶念！我某甲比丘長衣過十日，已於僧中捨。此中犯波夜提罪，及受用不淨於僧中捨。
此中犯波夜提罪，及受用不淨衣隨用，得越比尼罪。是一切罪，今向長老誠衣隨用，得越比尼罪。是一切罪，今向長老誠心悔過，不敢覆藏。」持律問言：「汝自見罪不？」答心悔過，不敢覆藏。」
持律問言：「汝自見罪不？」答言：「見。」「汝更莫作。」答言：「頂戴持。」如是第二、第言：「見。」
「汝更莫作。」答言：「頂戴持。」
如是第二、第三說。律師問：「此眾中誰是汝知識？」答言：「某三說。律師問：「此眾中誰是汝知識？」
答言：「某甲。」即語隨次坐。應說羯磨：「大德僧聽！某甲比甲。」即語隨次坐。
應說羯磨：「大德僧聽！某甲比丘長衣過十日，已於僧中捨，已如法作。若僧丘長衣過十日，已於僧中捨，已如法作。
若僧時到，僧持此衣，與某甲知識比丘，如是白。」「大時到，僧持此衣，與某甲知識比丘，如是白。」「大
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