因也。如烏之黑。即莊子文。涅槃經意。周易因也。如烏之黑。
即莊子文。涅槃經意。
周易云。一陰一陽謂之道。陰陽不測謂之神。釋云。云。一陰一陽謂之道。
陰陽不測謂之神。釋云。
一謂無也。無陰無陽。乃謂之道。一得為無者。一謂無也。無陰無陽。
乃謂之道。一得為無者。
無是虛無。虛空不可分別。唯一而已。故以無是虛無。虛空不可分別。
唯一而已。故以一為無也。若有境。則有彼此相形。有二有三。一為無也。
若有境。則有彼此相形。
有二有三。不得為一故。在陰之時。而不見為陰之功。在不得為一故。
在陰之時。而不見為陰之功。
在陽之時。而不見為。陽之力。自然而有陰陽。自陽之時。而不見為。
陽之力。自然而有陰陽。
自然無所營為。此則道之謂也。今斷云。若以陰然無所營為。此則道之謂也。
今斷云。若以陰陽變易能生。即是邪因。又一者無也。即是陽變易能生。
即是邪因。又一者無也。
即是無因。若計一為虛無自然。則皆無因也。則人無因。若計一為虛無自然。
則皆無因也。則人自然生。應常生人。不待父母等眾緣。菩提自自然生。
應常生人。不待父母等眾緣。
菩提自然生。則一切果報。不由修得。又易云。寂然不然生。則一切果報。
不由修得。又易云。
寂然不動。感。而遂通天下之故。禮云。人生而靜。天動。感。
而遂通天下之故。禮云。
人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。後儒皆以言詞之性也。
感物而動。性之欲也。
後儒皆以言詞小同。不觀前後本所建立。致欲渾和三教。但小同。不觀前後本所建立。
致欲渾和三教。但見言有小同。豈知義有大異。是知不入正宗。見言有小同。
豈知義有大異。是知不入正宗。
焉知言同意別。未明已眼。寧鑒名異體同。所焉知言同意別。未明已眼。
寧鑒名異體同。所以徇語者迷。據文者惑。恐參大旨。故錄示以徇語者迷。
據文者惑。恐參大旨。
故錄示之。且如外道說自然以為至道。不成方便。仍之。且如外道說自然以為至道。
不成方便。仍壞正因。佛教亦說自然。雖成正教。猶是悉檀壞正因。
佛教亦說自然。雖成正教。
猶是悉檀對治。未為究竟。以此一例。其餘可知。又直饒對治。未為究竟。
以此一例。其餘可知。
又直饒見超四句。始出單四句。猶有複四句。具足四見超四句。始出單四句。
猶有複四句。具足四句。且單四句者。一有。二無。三亦有亦無。四句。
且單四句者。一有。
二無。三亦有亦無。
四非有非無。複四句者。一有有有無。二無有無非有非無。複四句者。
一有有有無。二無有無無。三亦有亦無有。亦有亦無無。四非有非無無。
三亦有亦無有。亦有亦無無。
四非有非無有。非有非無無。而言複者。四句之中。皆說有有。非有非無無。
而言複者。四句之中。
皆說有無。具足四句者。四句之中。皆具四故。第一無。具足四句者。
四句之中。皆具四故。
第一有句具四者。謂一有有。二有無。三有亦有有句具四者。謂一有有。
二有無。三有亦有亦無。四有非有非無。第二無句中具四者。亦無。
四有非有非無。第二無句中具四者。
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