切法無有我性，故說無我，非是無有陰界入切法無有我性，故說無我，非是無有陰界入法之自性也。欲比法身與陰界入合，無有陰法之自性也。欲比法身與陰界入合，無有陰界入生死自性，非無法身常住自性，故云如界入生死自性，非無法身常住自性，故云如來句義應知亦然。故《地持經》中明二法性：一來句義應知亦然。
故《地持經》中明二法性：一事法性，性差別故；二實法性，性真實故。此陰事法性，性差別故；二實法性，性真實故。
此陰界入諸法自性，即事法性也；如來法身常住界入諸法自性，即事法性也；如來法身常住自性，即實法性也。自性，即實法性也。
「大慧！譬如牛無馬性一切法無自性悉亦如「大慧！譬如牛無馬性一切法無自性悉亦如是。」譬如牛馬合群，牛非馬性、馬非牛性，是。」
譬如牛馬合群，牛非馬性、馬非牛性，馬體上不得說牛性是有是無，然非無馬體馬體上不得說牛性是有是無，然非無馬體自性也。以況法身與陰界入諸法合，法身自性也。以況法身與陰界入諸法合，法身上不得說陰界入性是有是無，然非無法身上不得說陰界入性是有是無，然非無法身自性，故云一切諸法亦復如是，無有自相自性，故云一切諸法亦復如是，無有自相而非有即有也。言非有者，無有諸法自性也；而非有即有也。
言非有者，無有諸法自性也；即有者，有法身常住自性也。然唯證相應，非即有者，有法身常住自性也。
然唯證相應，非諸愚夫之所能知也。何故不知？以諸愚夫有諸愚夫之所能知也。何故不知？
以諸愚夫有妄分別，故不知耳。言一切法空無生無自性妄分別，故不知耳。言一切法空無生無自性悉亦如是者，明如來法身有一切法空，無生悉亦如是者，明如來法身有一切法空，無生無自性，超過有無常住自性，故云悉知亦然。無自性，超過有無常住自性，故云悉知亦然。
「大慧！如來與蘊非異非不異一切法亦如是。」「大慧！如來與蘊非異非不異一切法亦如是。」
明如來法身與五陰法離一異也，故以牛明如來法身與五陰法離一異也，故以牛角為喻。如於五陰、於界處等，一切法亦然。如角為喻。如於五陰、於界處等，一切法亦然。
如經自顯。經自顯。「大慧！如來者依解脫說然有差別，故非不異。」「大慧！
如來者依解脫說然有差別，故非不異。」上明法身與陰界入繫縛諸法離異不異，上明法身與陰界入繫縛諸法離異不異，此又明與出世解脫法離異不異也。如來法身此又明與出世解脫法離異不異也。
如來法身以解脫名說，言如來與解脫非異非不異也。以解脫名說，言如來與解脫非異非不異也。若如來異解脫者，則同色相即是無常；若如若如來異解脫者，則同色相即是無常；
若如來與解脫一者，則人與所得法即無分別，修來與解脫一者，則人與所得法即無分別，修
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