次、明實智不思議者，若以照空為實、照有為次、明實智不思議者，若以照空為實、照有為權者，此之實智即是般若。般若所鑒實相，百權者，此之實智即是般若。般若所鑒實相，百非斯絕、四句皆忘。能鑒般若亦如實而照。故非斯絕、四句皆忘。
能鑒般若亦如實而照。故《釋論》云「般若波羅蜜，實法不顛倒。念想觀已《釋論》云「般若波羅蜜，實法不顛倒。
念想觀已除，言語法亦滅。」故是實智不思議。又波若照除，言語法亦滅。」故是實智不思議。
又波若照實相，不見智為能照、境為所照。故經云「菩薩實相，不見智為能照、境為所照。故經云「菩薩與波若相應，不見相應、不見不相應。」《釋論》云與波若相應，不見相應、不見不相應。」
《釋論》云「緣是一邊、觀是一邊，離是二邊，名為波若。」境「緣是一邊、觀是一邊，離是二邊，名為波若。」境智不二，豈其不可思議耶。又不見境智二，亦智不二，豈其不可思議耶。
又不見境智二，亦不見不二，如是五句畢竟盡，而能照所照宛不見不二，如是五句畢竟盡，而能照所照宛然不失，故名實相不思議也。然不失，故名實相不思議也。後、合明二智不思議者，正見此經之宗。何以後、合明二智不思議者，正見此經之宗。
何以知之？文云「諸佛菩薩有解脫，為不思議」。〈問疾知之？文云「諸佛菩薩有解脫，為不思議」。
〈問疾品〉正就二智辨於解脫，故言「無方便慧縛，無品〉正就二智辨於解脫，故言「無方便慧縛，無慧方便縛」。此就二慧明縛，無有解脫，故非不慧方便縛」。此就二慧明縛，無有解脫，故非不思議。「有方便慧解，有慧方便解」，故二慧解脫，思議。
「有方便慧解，有慧方便解」，故二慧解脫，名不思議。問：云何名二智縛解？答：文已具名不思議。問：云何名二智縛解？
答：文已具詳，今且就山門敘其得失。先示二慧俱縛明詳，今且就山門敘其得失。先示二慧俱縛明非不思議、次辨二慧俱解名不思議。非不思議、次辨二慧俱解名不思議。
二慧俱縛非不思議者，若有權可權，則有實二慧俱縛非不思議者，若有權可權，則有實可實。有權可權，不由實故權；有實可實，不由可實。有權可權，不由實故權；
有實可實，不由權故實。不由權故實，此實非權實；不由實故權故實。不由權故實，此實非權實；
不由實故權，此權非實權。權非實權，權是自權；實非權權，此權非實權。權非實權，權是自權；
實非權實，實是自實。權是自權，權不得為實；實是自實，實是自實。權是自權，權不得為實；
實是自實，實不得為權。如此權實，各住自性，不得縱實，實不得為權。如此權實，各住自性，不得縱任自在無礙無方，故名為縛。以是縛故，非不任自在無礙無方，故名為縛。
以是縛故，非不思議，乃是凡夫二乘有所得斷常二見，何名思議，乃是凡夫二乘有所得斷常二見，何名為諸佛菩薩之妙觀哉？為諸佛菩薩之妙觀哉？次、對失明得辨是解脫不思議者，今明無權次、對失明得辨是解脫不思議者，今明無權
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