縛亦如是，是則名字之縛脫，即是非縛非脫；縛亦如是，是則名字之縛脫，即是非縛非脫；而有縛脫之名者，即是不思議之縛脫也。不而有縛脫之名者，即是不思議之縛脫也。
不思議縛，即是不思議之解脫也。故此經云：「婬、思議縛，即是不思議之解脫也。故此經云：「婬、怒、癡性，即是解脫」，住此不思議解脫，能種種怒、癡性，即是解脫」，住此不思議解脫，能種種示現。若離文字之解脫，即是斷煩惱、入涅槃；示現。
若離文字之解脫，即是斷煩惱、入涅槃；不離文字之解脫，即不斷煩惱而入涅槃，名不離文字之解脫，即不斷煩惱而入涅槃，名為不思議解脫也。三、料簡者：問曰：若不離文為不思議解脫也。
三、料簡者：問曰：若不離文字說解脫者，淨名何故默然？答曰：欲印諸菩字說解脫者，淨名何故默然？答曰：欲印諸菩薩聖說法，即是聖默然義也。問曰：通教亦不薩聖說法，即是聖默然義也。
問曰：通教亦不依四句立名，即是不思議解脫之名不？答曰：依四句立名，即是不思議解脫之名不？答曰：通教但破三藏四句，不破別教四句，故非不通教但破三藏四句，不破別教四句，故非不思議也。圓教破別教四句，如上說真修、緣修，思議也。
圓教破別教四句，如上說真修、緣修，墮自他性也。問曰：若爾，此經但破身子，應非墮自他性也。問曰：若爾，此經但破身子，應非不思議解脫耶？答曰：不然。身子盡神力不能不思議解脫耶？
答曰：不然。身子盡神力不能去華，天女訶云「結習未盡，華即著身」，此即破去華，天女訶云「結習未盡，華即著身」，此即破於別惑，明不思議解脫，故非通教也。問曰：何於別惑，明不思議解脫，故非通教也。
問曰：何意不斷煩惱而入涅槃，方是不思議解脫？答意不斷煩惱而入涅槃，方是不思議解脫？答曰：須彌入芥，小不障大，大不礙小，故云不思曰：須彌入芥，小不障大，大不礙小，故云不思議耳。今有煩惱結惑，不障智慧涅槃；智慧涅議耳。
今有煩惱結惑，不障智慧涅槃；智慧涅槃，不礙煩惱結惑，乃名不思議。其無惑有智槃，不礙煩惱結惑，乃名不思議。
其無惑有智而入涅槃稱不思議者，今即反難：亦應「無芥而入涅槃稱不思議者，今即反難：亦應「無芥子之小，有須彌之大」論不思議耶！問曰：若不子之小，有須彌之大」論不思議耶！問曰：若不斷而入是不思議者，通教亦說不斷而入涅斷而入是不思議者，通教亦說不斷而入涅槃，何故非不思議解脫？答曰：通教不見惑相，槃，何故非不思議解脫？
答曰：通教不見惑相，名為不斷，而實是斷。如明時實自無暗，不同名為不斷，而實是斷。如明時實自無暗，不同有芥子之小不妨須彌之大也。第二、辨不思有芥子之小不妨須彌之大也。
第二、辨不思議解脫相者，還就思議解脫、不思議解脫以議解脫相者，還就思議解脫、不思議解脫以辨相。若思議解脫，即是三藏教、通教三乘人辨相。若思議解脫，即是三藏教、通教三乘人所得二種涅槃、灰身滅智解脫也；若是不思所得二種涅槃、灰身滅智解脫也；
若是不思
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