忍為非忍為般若體也。「何以故」下，第二、明般忍為非忍為般若體也。「何以故」下，第二、明般若用，以非忍為忍有大力用，初、一世忍，次、多若用，以非忍為忍有大力用，初、一世忍，次、多世忍。一、「歌利」，此云惡生王。何故忍即非忍？引世忍。
一、「歌利」，此云惡生王。何故忍即非忍？
引事為證。有苦能忍，有忍無苦，既無我、人，割、忍事為證。有苦能忍，有忍無苦，既無我、人，割、忍何生？若有人、我，必生忿恚，而能恬然，無我明何生？
若有人、我，必生忿恚，而能恬然，無我明矣。二、「又念五百世」下，即多世忍。菩薩知身無矣。二、「又念五百世」下，即多世忍。
菩薩知身無所有，捨不足難，若有此身，捨大難也，尸毘代所有，捨不足難，若有此身，捨大難也，尸毘代鴿，猶是三藏中事忍。前明有忍無苦，今明無鴿，猶是三藏中事忍。前明有忍無苦，今明無苦有樂，有慈悲故無恨，無恨故即樂也。「應離」苦有樂，有慈悲故無恨，無恨故即樂也。
「應離」下，第三、勸誡。此是般若之中心，故須精解。就下，第三、勸誡。此是般若之中心，故須精解。
就文又二，一、勸，二、誡，文句相參。初、勸發心，次、勸文又二，一、勸，二、誡，文句相參。初、勸發心，次、勸應住，後、勸修行，前誡離相，後誡莫染心施，今應住，後、勸修行，前誡離相，後誡莫染心施，今即初勸離相，發心菩薩以相盡為極，故宜以即初勸離相，發心菩薩以相盡為極，故宜以忘懷而期心也。「不應」下，即是前誡不應住忘懷而期心也。
「不應」下，即是前誡不應住色，心中離一切相，不住聲、香等也。「應生無所色，心中離一切相，不住聲、香等也。「應生無所住心」者，即次勸應住般若，般若無相可緣，心住心」者，即次勸應住般若，般若無相可緣，心何所住？若心有住，即為非住，住相即心動，故何所住？
若心有住，即為非住，住相即心動，故非住也。「是故」下，是後誡，令不住六塵行施，非住也。「是故」下，是後誡，令不住六塵行施，還舉前宗會以成義。理無住故，應忘心而施，不還舉前宗會以成義。
理無住故，應忘心而施，不住色，無財物也。「菩薩為利」下，即是後勸，令住色，無財物也。「菩薩為利」下，即是後勸，令為利益而行施，施不望報，利益必深也。「如來為利益而行施，施不望報，利益必深也。
「如來說一切諸」下，第四、引證。證中有三，第一、舉佛說一切諸」下，第四、引證。證中有三，第一、舉佛說為證。諸相皆無，不見施者，我說一切相即說為證。
諸相皆無，不見施者，我說一切相即非相，不應住相生心行施；又說一切眾生即非相，不應住相生心行施；又說一切眾生即非眾生，受者亦無，不應化眾生而受度也。「如非眾生，受者亦無，不應化眾生而受度也。
「如來是真語者」下，第二、舉能說人為證。真是不來是真語者」下，第二、舉能說人為證。真是不偽，實是無虛，如必當理，不誑非妄，不異即始偽，實是無虛，如必當理，不誑非妄，不異即始終恒一，聖言不謬故宜修行也。「無實無虛」下，終恒一，聖言不謬故宜修行也。
「無實無虛」下，第三、舉所得法為證。寄實以非虛，何實之可第三、舉所得法為證。寄實以非虛，何實之可
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