師說：彼亦識住，以於其中憙愛潤識亦令增師說：彼亦識住，以於其中憙愛潤識亦令增長及廣大故。已依自宗建立識住，當說建立長及廣大故。已依自宗建立識住，當說建立識住因緣。此中云何識非識住？又此識住其識住因緣。
此中云何識非識住？又此識住其義云何？謂識於中，由憙愛力攝為所住。及為義云何？
謂識於中，由憙愛力攝為所住。及為所著是識住義，識隨色住，住色著色，契經說所著是識住義，識隨色住，住色著色，契經說故。若爾，識蘊應成識住。世尊亦說：於識食中故。
若爾，識蘊應成識住。世尊亦說：於識食中有憙有染，有憙染故識住其中、識所乘御。此有憙有染，有憙染故識住其中、識所乘御。
此中經主作如是釋，亦不遮識、識所依著，總於中經主作如是釋，亦不遮識、識所依著，總於諸蘊生憙染故；然如色等一一蘊中，生諸憙染諸蘊生憙染故；然如色等一一蘊中，生諸憙染令識依著；獨識不然，故言非住。又佛意說，令識依著；
獨識不然，故言非住。又佛意說，此四識住猶如良田，總說一切有取諸識猶此四識住猶如良田，總說一切有取諸識猶如種子，不可種子立為良田，仰測世尊教意如種子，不可種子立為良田，仰測世尊教意如是。又法與識可俱時生，為識良田可立識如是。
又法與識可俱時生，為識良田可立識住，識蘊不爾故非識住。如是所釋但述己情，住，識蘊不爾故非識住。如是所釋但述己情，審諦思求無深理趣。識與識住，如種如田，審諦思求無深理趣。
識與識住，如種如田，理可如是，不違教故。然彼所說，若法與識可理可如是，不違教故。然彼所說，若法與識可俱時生，為識良田立識住者，不應正理。所以俱時生，為識良田立識住者，不應正理。
所以者何？彼先自說，識所依著故名識住。非於俱者何？彼先自說，識所依著故名識住。
非於俱起受等蘊中有識所依，彼依識故。住若所依，起受等蘊中有識所依，彼依識故。住若所依，識不依彼，如何可說彼為識住？又非所緣同一識不依彼，如何可說彼為識住？
又非所緣同一境故俱生受等，非所取故。又不可以相應依境故俱生受等，非所取故。又不可以相應依著釋識住義，勿諸色法及不相應非識住故。著釋識住義，勿諸色法及不相應非識住故。
又相應理無差別故，則應無漏亦識住體。如又相應理無差別故，則應無漏亦識住體。如何可說俱生色等為識良田立為識住？又言何可說俱生色等為識良田立為識住？
又言佛意說四識住猶如良田，總說一切有取諸佛意說四識住猶如良田，總說一切有取諸識猶如種子，不可種子立為田者，理亦不然。識猶如種子，不可種子立為田者，理亦不然。異識相望有所依著，豈非田義？又於識中應異識相望有所依著，豈非田義？
又於識中應無有取，然契經說有取諸識，故知亦有識住無有取，然契經說有取諸識，故知亦有識住識中。又彼所言亦不遮識、識所依著，總於諸識中。又彼所言亦不遮識、識所依著，總於諸
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