應知兼有頂，及無想有情，應知兼有頂，及無想有情，是九有情居，餘非不樂住。是九有情居，餘非不樂住。論曰：前七識住，及第一有、無想有情，是名為論曰：前七識住，及第一有、無想有情，是名為九。諸有情類，唯於此九欣樂住故，立有情居。九。
諸有情類，唯於此九欣樂住故，立有情居。謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘，以謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘，以諸有情是假有故。然諸實物是假所居，故有諸有情是假有故。
然諸實物是假所居，故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強，非於處所。又於處所立有情居，則有情居強，非於處所。
又於處所立有情居，則有情居應成雜亂。居無雜亂，唯有內身，故有情居唯應成雜亂。居無雜亂，唯有內身，故有情居唯有情法。既言生已名有情居，知有情居不攝有情法。
既言生已名有情居，知有情居不攝中有。又諸中有非久所居，故諸有情不樂安中有。又諸中有非久所居，故諸有情不樂安住。又必應爾，由本論說為顯生處立有情住。
又必應爾，由本論說為顯生處立有情居。於生死中為顯諸識由愛住著建立識住，居。於生死中為顯諸識由愛住著建立識住，顯諸有情於自依止愛樂安住立有情居，故顯諸有情於自依止愛樂安住立有情居，故此二門建立差別。然契經說：有色有情無想此二門建立差別。
然契經說：有色有情無想無別想，如無想天者，想謂總取境，別想謂分無別想，如無想天者，想謂總取境，別想謂分別。今此天中並遮前二，故說無想無別想言。別。今此天中並遮前二，故說無想無別想言。
或無想言唯遮於想，無別想者遮想俱行。或或無想言唯遮於想，無別想者遮想俱行。或無想言是總遮故，勿謂此處諸想皆無，故復無想言是總遮故，勿謂此處諸想皆無，故復說言無別想者，顯有成就但無現行，以別想說言無別想者，顯有成就但無現行，以別想名詮現想故。或言無想，恐謂此中唯無染想，名詮現想故。
或言無想，恐謂此中唯無染想，由斯復說無別想言，即顯此中無有一切品類由斯復說無別想言，即顯此中無有一切品類別想。有頂、無想既非識住，如何可說為有情別想。有頂、無想既非識住，如何可說為有情居？此責不然，義各異故。由此二處有壞識居？
此責不然，義各異故。由此二處有壞識法，識不樂居，故非識住。然彼二處成有情法，識不樂居，故非識住。
然彼二處成有情身，有情樂居，故九所攝。謂若有處，餘樂來身，有情樂居，故九所攝。謂若有處，餘樂來居、不樂遷動，有情居攝；餘處皆非，不樂住居、不樂遷動，有情居攝；
餘處皆非，不樂住故。言餘處者，謂諸惡處、第四靜慮，除無想故。言餘處者，謂諸惡處、第四靜慮，除無想天。惡處皆非有情居者，謂非餘處有樂來居，天。
惡處皆非有情居者，謂非餘處有樂來居，
下页续读